Marx luego de Marx: Recorriendo Escuelas.

JUSTIFICACIÓN DEL TÍTULO, A MODO DE INTRODUCCIÓN

La contribución de la teoría marxista a la sociología, ha recorrido el pensamiento del siglo XX y se ha asentado en las escuelas. No de una manera estática, sino desde una continua reinterpretación desde los contextos y tradiciones que han surgido a lo largo del siglo.

Este trabajo se propone realizar una síntesis de las escuelas que han tenido como punto de partida la teoría marxista, con el objetivo de plantear la reflexión, diálogo y crítica que se produce, tanto al interior de las escuelas, así como entre los pensadores de las mismas. Para ello, se establece una selección de autores que contribuyen al debate sobre Marx desde sus escuelas, recurriendo a las obras de dichos autores, así como a interpretaciones de académicos. Se advierte de antemano que se han excluido algunos de los exponentes por motivos, meramente, metodológicos.

El viaje por las escuelas europeas del siglo XX (vigentes aún, como tradición y praxis) comienza por la primera y segunda generación de la Escuela de Frankfurt, que concluye dinámicamente en la lógica de la Razón Comunicativa frente a la Razón Instrumental. Desde la Teoría Crítica de Max Horkheimer, Adorno y Herbert Marcuse, hasta la propuesta de Jürgen Habermas en la posmodernidad. El concepto de Reificación emerge como uno de los hilos conductores, propuesto por el húngaro Georg Lukacs.

La escuela francesa presenta a Pierre Bourdieu y a Michel Foucault, con la introducción de nuevos elementos, así como críticas a la visión marxista. El diálogo permanece en El Estructuralismo Marxista, desde la noción de “aparato” de Louis Althusser y el establecimiento de la “nueva burguesía” por el representante griego Nico Poulantzas.

El debate aparecería como la característica de las escuelas propuestas, a lo largo del siglo XX, y con una interrogación sobre su continuidad en el siglo XXI.

LA ESCUELA DE FRANKFURT: DE LA PRIMERA GENERACIÓN A LA SEGUNDA.

La Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt, no solo aparece como una teoría explicativa de una realidad histórico social, sino que pretende ser una herramienta poderosa para transformar los procesos contradictorios en las sociedades. El conocimiento para los exponentes de la Escuela supone una mediación entre la experiencia, la praxis de una época en específico, y los intereses teóricos y extrateóricos del mismo contexto. Por ello, la Filosofía Social es simplemente un estadio del conocimiento en proceso de ser una fuerza transformadora, como lo expondría Jürgen Habermas, de la segunda generación de la Escuela.

La Escuela de Frankfurt, , tiene su auténtica génesis con la dirección de Max Horkheimer cuando sucede a Grünberg en la dirección del Instituto de Investigación Social. Horkheimer, filósofo de la primera generación, expone, desde su contexto, que la sociedad se encuentra incapacitada en la utilización de las fuerzas y la riqueza producidas en dicha sociedad. Es por la misma razón que, desde la crítica al Sujeto contemplativo de una verdad observada, la Teoría Crítica se erige y se desarrolla en el examen exhaustivo del marxismo.

La Teoría Crítica, como aclaración racional tiene dos planteamientos: la síntesis de la teoría marxiana con la teoría freudiana, y los problemas referentes a teoría y praxis en el concepto y realidad de la nueva Sociedad de Masas. Esta etapa permite la introducción del psicoanálisis, para la utilización de la psicología colectiva en la política. Lo que devela el grado de interdisciplinariedad de la escuela de Frankfurt.


En palabras de Max Horkheimer, en La sociedad de consumo de masas, se altera el esquema medio-fin; los fines y objetivos se convierten en medios para el consumo de productos serializados y homogeneizados en los que el individuo "deberá" encontrar su "ser". Como punto de partida, Herbert Marcuse, señala que la Sociedad de Masas no puede construirse desde sus estructuras sociopolíticas y culturales, pues se presenta la dominación del inconsciente social. La razón dominante, para Marcuse, vuelve legítima la dominación política y se constituye en un elemento de constante perfeccionamiento, por ello la necesidad de una ruptura radical con el pensamiento “unidimensional”.[1]

Es en esta Sociedad Unidimensional, donde surge el continuo sometimiento a la fetichización y alienación de los miembros. Esta dominación se fundamenta en una Desublimación de carácter represivo donde la realidad y el sujeto se trasforman en herramientas para la producción y el consumo. Por otro lado, como colaboradores, Horkheimer y Adorno, advierten que el proceso de cosificación, no solo afecta al grupo dominante, sino también a la conciencia del proletariado. Según este análisis de la primera generación de Frankfurt se verifica la incapacidad del proletariado de los países industrializados para superar la sociedad capitalista.[2]

Se puede observar cómo la historia ha producido en la Escuela de Frankfurt una tradición instalada, aun con cierta lejanía teórica de la primera generación, pero con reincidencia en el tema; para construir desde el legado y la crítica, posibles soluciones, incluso a la incapacidad del proletariado de romper los fenómenos del capitalismo en las sociedades. Como exponente de la Segunda Generación del pensamiento Frankfurtiano, Jürgen Habermas, reflexiona sobre temas como: la dicotomía entre razón y acción, o la ausencia de análisis marxiano sobre Trabajo e Interacción, la reconstrucción del materialismo histórico, alienación, dimensión objetiva del trabajo, etc. Así como la elaboración de la Teoría de la acción comunicativa.


Critica fuertemente al marxismo por descuidar el aspecto superestructural y hacer fuerte hincapié en lo económico-material. En el análisis marxiano del Trabajo, se advierte la visión reduccionista de Marx, en referencia a la praxis humana:

“No es la conciencia del hombre la que determina su ser…., sino el ser social lo que determina su conciencia”[3].

Es en esa afirmación, según Habermas, que Marx subestima la dimensión simbólica o de interacción. Como consecuencia habría una tensión entre sujeto y estructura, o al menos una “no interacción”. Ejemplo de ello es que La producción del capital es consecuencia de la organización formal dentro de un sistema que dirige de manera abstracta el rendimiento del trabajo. Para Habermas, la interacción social es la generadora de fuerza de trabajo, y esta última generadora del rendimiento para el sistema económico. Mientras Marx observa las crisis o contradicciones dentro de la economía como los elementos necesarios para la transformación social, Habermas observa que el Trabajo se institucionaliza dando fortaleza al sistema.


Para Habermas el rasgo fundamental de la sociedad moderna es la Reificación o cosificación como tendencia. Dicha tendencia está a su vez estrechamente vinculada y determinada por el proceso de una racionalización unidimensional que tiene lugar en todas las esferas de las sociedades capitalistas industriales y que sigue una lógica instrumental. Como consecuencia se produce una cosificación, eso es, «una deformación patológica de las infraestructuras comunicativas del mundo vital».El lenguaje es sustituido en su función de coordinación de acción, por medios tales como el dinero y el poder.

Para György Lukács (1885 -1971), de origen húngaro, el concepto de mercancía es el problema estructural central de la sociedad capitalista. El fetichismo de la mercancía es el proceso por el que se otorga a la mercancía y al mercado una existencia objetiva e individual en la sociedad capitalista. Amplía el concepto de fetichismo, que Marx asociaba a la economía, a toda la sociedad, incluyendo ámbitos como el derecho y el Estado. Habla de reificación o cosificación, el ser humano se percibe como objeto y no como sujeto, según las leyes del mercado.


El verdadero cambio depende de la razón comunicativa[4]. Esto se presenta si los distintos participantes superan sus opiniones inicialmente subjetivas y aseguran, gracias al compartimiento de convicciones racionalmente motivadas, al mismo tiempo, la unidad del mundo objetivo y la intersubjetividad de su contexto de vida. El actuar comunicativo perteneciente a situaciones sociales está orientado hacia la comprensión y el entendimiento. Ante dicho panorama de la sociedad moderna, la teoría habermasiana plantea un modelo de “dialéctica voluntad ilustrada y potencialmente autoconciente”. Lo cual significa una conciliación racional entre el progreso técnico y la dirección de la vida social: en la discusión general y pública de libre dominio.


CRÍTICAS Y RUPTURAS, PARTIENDO DE MARX.
Desde la Escuela Francesa, Pierre-Félix Bourdieau (1930 - 2002), no reifica a las clases sociales, las trata como sujetos, y las considera una realidad histórica. Para Bourdieu, los aspectos subjetivos de las relaciones de clase son nucleares: las relaciones de sentido, la posesión de bienes culturales y la dominación simbólica.
Así, desde los planteamientos de la teoría social de Bourdieu, existen una serie de rupturas con la teoría marxista, o al menos la introducción de nuevos elementos a la misma. Aun cuando aparecen diferencias entre ambos autores, Bourdieu coincide con Marx en el capital como trabajo acumulado, el trabajo como actividad generadora de mercancía y servicios, generadora de plusvalía.
Desde su enfoque, la teoría marxista contribuye, como ninguna otra a la teoría social, pero el purismo que se pretende, de base científico - materialista, puede representar un obstáculo para el análisis. Bourdieu logra una ruptura con el economicismo, y como propuesta un campo social pluridimensional; una ruptura con el objetivismo, para prestar atención a las luchas simbólicas en cuanto a la representación misma del mundo social.
Marx no establece en su teoría procesos tales como los abordados por Bourdieu, a menudo de carácter simbólico, aunque sienta las bases para hacerlo. Bourdieu enfatiza la práctica social como elemento central, estructurante y estructurado por la sociedad, que sobrepasa la idea de trabajo específicamente económico.[5]

El contemporáneo de Bourdieu, Paul-Michel Foucault, aborda principalmente el tema del Poder, alejándose del sentido clásico. El poder no se encuentra situado en una institución, o en el Estado, por lo cual crítica la concepción marxista de la “toma de poder”; así como también cuestiona la propuesta contractualista de cesión de poder del individuo al soberano.

El sujeto está determinado por las relaciones de poder, no puede ser considerado de manera independiente de esa realidad. Este poder, no solo reprime, sino que también, produce verdad y saber. Foucault afirma que la verdad no queda ajena a la cuestión del poder; la verdad se produce de acuerdo a múltiples relaciones y luchas por el poder, a disputas, a agonísticas constantes que conllevan efectos en los individuos, en las instituciones, y por supuesto en el amplio dominio del saber. Cada sociedad construye su régimen de verdad, su “política general de la verdad”; lo que equivale a decir que cada sociedad produce históricamente los rituales y mecanismos que permiten aceptar lo verdadero y rechazar lo falso. La verdad, por lo tanto, no se encuentra fuera del poder ni carece de efectos de poder. De este modo el planteamiento de la verdad conduce a la política.

Desde la Microfísica del Poder se advierte cómo se construye un entramado de relaciones de poder en lo que se llamaría luego "Una trama de poder microscópico, capilar", donde no es el poder político ni los aparatos de Estado, ni el de una clase privilegiada, sino el conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel más bajo. No existe El poder; en la sociedad se dan múltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles, apoyándose mutuamente y manifestándose de manera sutil. De esto se despliega la limitación de la observación de poder en la teoría marxista, demostrando ésta solamente los efectos – consecuencias del poder, tanto desde la perspectiva estatal así como desde la explotación de los proletarios[6].

Sería Michel Foucault, como discípulo de Louis Althusser, que establecería un continuo debate sobre la obra de Marx, sobre la historia, la ideología y el poder. Althusser y Foucault coinciden en que el gran problema de las sociedades occidentales es el humanismo, presente en la política, la educación, la moral, y las relaciones de trabajo[7].
El Estructuralismo Marxista de Althusser, presenta a la tradición y pensamiento marxista desde una metodología científica de interpretación de la historia. Este enfoque margina la perspectiva humanista e idealista, que como hilo conductor expone las contradicciones en los modos de producción y la estructura dominante de las relaciones sociales. Althusser pensaba que las ideas de Marx habían sido malentendidas, especialmente por los marxismos. Consideraba que varias formas de interpretar a Marx (elhistoricismo, el idealismo, el economicismo, el humanismo, etc.), no hacían justicia al carácter científico de los trabajos de Marx.
La revolución teórica de Marx y Para leer El Capital, publicadas ambas en 1965, fueron las obras que dieron a conocer a Althusser. Se amplía el concepto de Estado marxista, y se concibe la idea de “aparato estatal”. En esta figura, utilizada por Althusser se verifican instrumentos represivos (fuerzas armadas, policía, etc) de las funciones de los aparatos ideológicos del Estado.
En esta perspectiva, la sociedad es construida por una jerarquía de estructuras independientes, sujetas a los valores dominantes. Los “aparatos ideológicos” del Estado, aseguran la adhesión inconsciente de los individuos a los valores de la estructura social, que da lugar a la dominación social. Los medios de comunicación cumplen la misión de dominio, conjuntamente con la familia, el arte, entre otros, de articular el sistema de relaciones y otorgar el significado a dicha estructura.
Los marxistas instrumentalistas sostienen que el Estado es simplemente un instrumento en manos de una clase social determinada. Nico Poulantzas realiza una crítica al análisis simplista del Estado en Marx.
El Estado para Poulantzas, es un organismo aparentemente autónomo de la clase capitalista, pero de alguna manera consigue asegurar el funcionamiento de la sociedad burguesa; por lo tanto el beneficio a dicha clase es aún más complejo que lo expresado por Marx. El estado obtiene consentimiento. Se obtiene un sistema de alianzas y una cierta ideología. Pues si la clase dominante simplemente reprime los movimientos de los oprimidos y evita hacer concesiones de cualquier tipo, la situación podría desembocar en una revolución.
.Este sistema de alianzas es tanto dentro de las clases como entre ellas. Así, por ejemplo, el sector capitalista dominante puede entrar en alianza con sectores capitalistas menos poderosos a fin de excluir otros, y esos otros pueden a su ves aliarse con otros sectores, incluidos algunos de la clase trabajadora, a fin de tratar de desplazar al primero.
Poulantzas analizó el papel desempeñado por lo que llamaba “la nueva burguesía” (sectores ascendentes de la clase trabajadora) para consolidar la hegemonía de las clases dominantes y dificultar la capacidad del proletariado para organizarse. Situándose en una posición contradictoria, es decir, identificándose con su opresor de facto, esta fracción de la clase trabajadora apoya a la burguesía, cuyo destino cree que comparte.
Al leer las entre líneas de Poulantzas, surge la estructura de clases en una época en la que la internacionalización de los sistemas de producción ( “globalización”) estaría desplazando el poder desde sectores "progresistas" a sectores capitalistas mas "duros.
DEBATE DEL SIGLO XX A MODO DE CONCLUSIÓN
El recorrido de la Escuela de Frankfurt, desde la primera a la segunda generación, atisba un distanciamiento en ciertos temas de la teoría marxista, pero la historia va ahondando el estudio de la cosificación o reificación del sujeto, como fenómeno producido por la sociedad moderna. Cómo, desde la atención al carácter superestructral de las sociedades, de la Sociedad Unidimensional de Marcuse, a la teoría de la Acción Comunicativa de Jürgen Habermas, el verdadero cambio depende de la razón comunicativa. El actuar comunicativo perteneciente a situaciones sociales está orientado hacia la comprensión y el entendimiento.
La escuela francesa incorpora nuevos elementos para el análisis de la sociedad, como un campo social pluridimensional y la atención a las luchas simbólicas desde Bourdieu, o el entramado de relaciones de Poder de Michel Foucault que permite ver la construcción del poder en la estructura y qué la sostiene. Por otro lado, con eternos debates internos, el Estructuralismo de Althusser, propone una nueva lectura de Marx. Una sociedad construida por una jerarquía de estructuras independientes, sujetas a los valores dominantes. “Aparatos ideológicos” del Estado, que aseguran la adhesión inconsciente de los individuos a los valores de la estructura social, que da lugar a la dominación social; con el análisis de Poulantzas, que ofrece una posible mirada a la estructura de clases en una época en la que la internacionalización de los sistemas de producción (la actual “globalización”) podría estar desplazando el poder desde sectores "progresistas" (incluyendo sectores de la clase trabajadora en alianza con " clases medias" y "capitalistas progresistas") a sectores capitalistas mas "duros.
Al interior de cada escuela existe reflexión, debate y crítica a los postulados de Karl Marx, así como los llamados diálogos de alianza y alejamiento entre Habermas y Foucault, Foucault y Althusser, las críticas de exponentes de la posmodernidad a Marx, y a la Escuela de Frankfurt, señalan las puertas abiertas de la historia para la reflexión sobre la teoría marxista y sus interpretaciones posteriores.

GLOSARIO
Reificación – Fetichismo – Teoría Crítica – Estructuralismo – Poder
PREGUNTAS
¿Qué es el proceso de cosificación o reificación?
¿Por qué existe la necesidad de romper con el pensamiento unidimensional, según Marcuse?
¿Cuál es la crítica que realiza Habermas a la teoría marxista?
¿Qué elemento esencial introduce Bourdieu para el estudio de una sociedad ?
¿Qué plantea Michel Foucault sobre el concepto de “toma de poder”?
Explica “Aparato ideológico” y “nueva burguesía”.

BIBLIOGRAFÍA

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Althusser Louis, On Marxism, Early Writings, The Spectre of Hegel, 1953 http://www.marxists.org/reference/archive/althusser/1953/onmarx/on-marxism.htm. acceso 21/07/08

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ALTHUSSER, LOUIS BALIBAR, ETIENNE, Para leer el Capital , Editorial: Siglo XXI (Mexico)

Bourdieu, Contrafuegos: reflexiones para servir a la resistencia contra la invasión neoliberal. Barcelona: Anagrama, 1999.

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HABERMAS, Jürgen, Teoría de la acción comunicativa. Complementos y estudios previos, Ed. Cátedra

HABERMAS, Jürgen, Teoría y praxis. Estudios de filosofía social, Ed. Tecnos

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[1] Herbert, Marcuse, El hombre Unidimensional, 1968.
[2] Aguilar, Omar. Trabajo e Interacción: La crítica de Habermas a Marx. P.6
[3] K. Marx, Prologo de la Contribución a la Crítica de la Economía Política. P2
[4] Raul Rodríguez, Crítica a la Teoría del Cambio de Marx.P 1 -3
[5]George I. García, Tiempo, trabajo y capital en Marx y Bourdieu: un metacomentario, pp. 1-3

[6] Michel Foucault, Microfísica del poder.
[7] Castro, Santiago. Foucault, Lector de Marx, pp 109 -110

PROPUESTA DE ENSAYO

CATEDRA DE SOCIOLOGÍA GENERAL

TITULAR DE CATEDRA:
PROF. DR. MANFREDO RAMIREZ RUSSO

INVESTIGADOR – DOCENTE
Prof. Lic. EUGENIO GONZALEZ AQUINO

AUXILIARES DE CÁTEDRA:

Lic. MARA MALLORQUÍN
Lic. MIGUEL MÉNDEZ

Con el apoyo de:

Objetivo General

Desarrollar una serie de competencias intelectuales y académicas que contribuyan a la formación del estudiante y su capacidad de aprendizaje.

Objetivos específicos

Que el alumno conozca y reconozca el objeto de la sociología en los paradigmas teóricos y en la realidad social e histórica.

Utilizar el recurso del Ensayo Académico como herramienta para lograr un espacio de reflexión, debate y crítica.

Propuesta Ensayo Académico

Tema: Emile Durkheim

Subtemas:

Método Sociológico
División del Trabajo
Suicidio
Religión

Tiempo previsto: 2 semanas.

Escriba un ensayo de dos (2) a cuatro (4) páginas sobre Emile Durkheim y teoría.

Elegir dos subtemas y redactar un ensayo partiendo de ellos, siguiendo las indicaciones de la Guía del Ensayo Académico.

Criterios de Evaluación

Estructura del ensayo

Evidencia, Cita, Referencia

Analiza, Debate vs Narra

Incluye Debate Académico

Utiliza terminología apropiada

Conclusión

Total de puntos:

Observaciones:

Estructura del ensayo

Evidencia, Cita, Referencia

Analiza, Debate vs Narra

Incluye Debate Académico

Utiliza terminología apropiada

Conclusión

Total de puntos: 10





Guía para la redacción de un ensayo académico.


Introducción: Presentación del tema seleccionado en uno o dos párrafos. En los párrafos iniciales se presentan los conceptos que explican las teorías o temas seleccionados.

Desarrollo:
Argumentación del tema propuesto en la introducción. Validar los argumentos con datos, información, referencias concretas, fechas sobre el punto en cuestión.

Debate académico: interpretación / análisis de un debate/ una discusión entre diferentes exponentes y académicos. Hacer referencia a discusiones del ámbito académico, teorías, autores, etc. Analizar críticamente estas referencias en el contexto de lo argumentado.

Obs: con cita a autores.
Ejemplo: Según Emile Durkheim… Como lo advierte Kart Marx…. Desde la perspectiva durkheimiana….

Conclusión

Cierre de lo propuesto en la introducción, con una reflexión sobre lo expuesto en el desarrollo.

4. Bibliografía

Libro: Autor. Título. Ciudad: Editorial, fecha.
Artículo: Autor. “Título,” Periódico o revista. volumen. fecha. página.
Artículos o libros digitales: Autor, título, acceso (fecha)

Notas a pie de página o al final de la página

Libro: (título del ensayo o artículo) 1. Autor, Título, página.
(Autor, Título, página)
Artículo: Autor, “Título,” Periódico, página.


Obs.

Se debe incluir el análisis del Contexto histórico, los postulados básicos de la teoría durkhemiana y el debate académico.

Se escribe en tercera persona singular o plural, o en la voz pasiva.

Incluir el vocabulario clave (terminología) del asunto en cuestión.

Se debe incluir un mínimo de cuatro (4) fuentes consultadas en la bibliografía.

MARX POR SUS NIETOS LATINOAMERICANOS

Instrucciones del material:

1.- Relájese.
2.- Este material es un material base a partir del cual el discente podrá introdurcirse al pensamiento marxiano. No pretende acabar el tema. Procura generar interrogantes, abrir el debate y ser detonante para investigaciones discentes.
3.- Al final del material se encuentran las preguntas guías para estudiar el texto.
4.- El texto procura ser objetivo, más por ser el autor un sujeto, queda flojo en el intento.
5.- A este material acompaña bibliografía on line.
6.- Que tenga un excelente día, tarde, noche.

I
Ni copia, ni calco. Nuevo
Buenos días, tardes, noches a todos/as. No se me ocurre otra manera de ir entrando en tema, que abordar el pensamiento sociológico que nos ocupa en esta oportunidad abordado a partir de los nietos científicos contemporáneos (y no tanto) del pensamiento marxiano.

Partir desde el pensarme… pensarnos.., como latinoamericanos antes que nada. Esto es periferia.

Un marxiano peruano muy respetado y necesario de estudiar, José Carlos Mariátegui no estaría de acuerdo con esto de “latinoamericano”, Mariátegui argumentaría que en realidad somos “Indoamericanos”. Y Mariátegui tiene razón.

Así como también tenía razón en que la experiencia latinoamericana es única e irrepetible por lo que sería impensable seguir la praxis marxista de otras latitudes. “Ni calco, ni copia. Nuevo” decía Mariátegui.

Insisto por empezar desde nuestros alrededores, pues la esencia de la teoría Marxiana está dada por el conflicto que lleva al cambio. Quiero decir con esto que Indoamérica (Latinoamérica) es el continente (actual) del cambio.

Es el continente donde se esta llevando a cabo la confrontación entre las fuerzas progresistas y las reaccionarias que forman parte de las estructuras de la historia (luchas por el control estatal, reconfiguración capitalista territorial en el campo, multinacionales, unidades productivas recuperadas, pueblos originarios ocupando el Estado, de construcción mestiza, integración militar UNASUR).

Estoy queriendo decir que desde una visión macro, América es el continente donde obreros, pueblos originarios, el pensamiento crítico, e incluso militares están llevando a cabo distintos proyectos de cambio que han partido de un enfoque “marxiano” de su realidad. ¿Qué quiere decir esto?

Esto quiere decir muchas cosas. En primer lugar considero que Latinoamérica (o Indoamérica, como prefieran) es el continente donde la teoría marxiana ha encontrado mayor desarrollo, quiero indicar con esto que los teóricos latinoamericanos han posibilitado el desarrollo del marxismo a través del uso de esta herramienta para la comprensión de su realidad. Menciono acá a Ruy Mauro Marini, quién, por ejemplo, acuñó el término de SUPEREXPLOTACIÓN, para definir la relación que tiene el trabajador con su patrón, en Latinoamérica.

Por la teoría marxiana clásica, el patrón paga al obrero lo justo para su supervivencia y a veces lo necesario para que pueda comprar los productos que el mismo produce, más plusvalía.

Por este término el capitalista produce para un mercado interno. Con el concepto de Superexplotación, se hace notar que el capitalista latinoamericano llega tarde a la Revolución Industrial, se pone de manifiesto que para equilibrar este retraso histórico en el desarrollo de las fuerzas productivas el capitalista latinoamericano se ve forzado a pagar incluso por debajo de lo necesario para la sobre vivencia de sus obreros. Ya no produce para un mercado interno, sino que produce mirando a las metrópolis, en lo que bien ya Marx había hecho notar, “La División Internacional del Trabajo”.

“Las relaciones internacionales de América Latina desempeñan un papel importante en la formación de la economía capitalista mundial; esto explica el surgimiento de la gran industria que se establece en bases sólidas. La división internacional del trabajo, el fuerte incremento de la clase obrera industrial y, en los servicios de los países industriales, no hubiera podido tener lugar si estos no hubieran contado con los medios de subsistencia de origen agropecuario, proporcionados en forma considerable por los países latinoamericanos. Lo que profundizó la división del trabajo y especializa a los países industriales.
La función de América Latina no se redujo a esto, sino le agregarían a contribuir a la formación del mercado de materias primas, cuya importancia crece en función del mismo desarrollo industrial, pero mas allá de facilitar el crecimiento, la participación de América en el mercado mundial contribuirá a que el eje de la acumulación pase a depender más del aumento de la capacidad productiva del trabajo que simplemente de la explotación del trabajo. Sin embargo, el desarrollo de la producción latinoamericana permite a la región contribuir a éste cambio cualitativo en los países centrales, se daba fundamentalmente con base en una mayor explotación del trabajador.” (Ruy Mauro Marini, Dialéctica de la Dependencia).
Es importante aquí repasar: Teoría del Valor y de la Plusvalía en el contexto de la teoría clásica. Y por qué no, Fetichismo, sino Alienación.

II
Dominar la ciencia para transformar la naturaleza


Anibal Ponce, es un argentino que contribuyó grandemente a la teoría marxiana aplicada a los procesos cognitivos con su “Educación y Lucha de clases”, con esta obra explica cómo un hecho social como la educación, que un principio era de y para la comunidad, fue convirtiéndose en un privilegio para las clases dominantes y en un instrumento de dominación para las clases subalternas. Compatriota de Ponce es Atilio Borón que en su teoría política marxiana discute la existencia de un imperialismo. En la lectura de Borón existe un Imperialismo multipolar, del cual sus máximos exponentes son USA, Japón, UE, UK. Así mismo discute la existencia de Democracias Latinoaméricanas, en la concepción de Borón lo que existe en Latinoamérica actualmente son régimenes pos dictaduras militares.

También argentino, con el aditamento del trotkismo, es Nahuel Moreno. Autor hábil en señalar los errores del estalinismo soviético y del importado, o criollo porteño.

De Paraguay destaca Oscar Creydt (1907-1987), tal vez un adelantado para su época. Cinco absoluto en la Carrera de Derecho de la FDyCS-UNA. Su pensamiento marxiano aún falta desentrañarlo, contextualizarlo y discutirlo suficientemente. En su “Formación Histórica de la Nación Paraguaya” hace un pormenorizado estudio de la formación de la nación paraguaya ligada a la propiedad de la tierra y su explotación desde tiempos anteriores a la colonia. Demuestra con este estudio aquella premisa de Marx; “El Capitalismo no es un sistema económico, es un sistema social por el cual a través de la propiedad de los medios de producción se establecen relaciones al interior de la sociedad”.

Un párrafo aparte merece la obra teórica de Ernesto Guevara… Aquí quiero disgregarme un poco, y hacer notar que en toda Latinoamérica existen Cátedras Universitarias de diferentes universidades que llevan a cabo la “Cátedra Ernesto Che Guevara”, que no son precisamente cátedras de adoctrinamiento guerrillero, no. Sino, Cátedras donde se discute el Pensamiento Social, Económico y Político de Guevara. Llama la atención por ejemplo la posición de Guevara cuando habla a los estudiantes universitarios en La Habana, y se pregunta así mismo cuál debería ser el papel del universitario al interior de los cambios que estaba viviendo la sociedad cubana en ese entonces. Categoriza, Guevara, al movimiento reformista de Córdoba, como un movimiento burgués. Y llama a los estudiantes a realizar la tarea de dominar la ciencia para transformar la naturaleza.

De alguna manera es lo que –ya en el ámbito del poder- se conoce como la vía pacífica al socialismo, sostenida por la escuela chilena, del cual la cara más visible ha sido Salvador Allende.

III
Finalmente

La mediterraneidad geográfica de paraguay llega a su punto crítico cuando se transforma en mediterraneidad cultural. A este nivel de meditarreneidad es el que se ha llegado por una extrema vinculación del pensamiento político de Karl Marx, con el desarrollo de su herramienta de interpretación, Materialismo Histórico. Marx arriba a la construcción de este instrumento luego de haber interpretado la dialéctica hegeliana, posterior a sus estudios de algebra superior y estudios de filosofía e historia.

En su obra destacan conceptos claves de interpretación de la realidad social, así como categorizaciones y definiciones teóricas que la ciencia de la época no había logrado interpretar. Mucho menos categorizar. Comte, nos hablaba de la necesidad de un estudio científico de los fenómenos sociales. Nos explicaba, Auguste Comte- la evolución histórica del pensamiento humano. Durkheim un poco más científico, comenzaba a definir el método de estudio de la Sociología. Marx, heredero del riguroso pensamiento alemán. Viene a describir y explicar (nos) –a tiempo completo- de qué se trataba este fenómeno histórico que ya el Conde de Saint Simon había situado con punto de origen en la Revolución Industrial. Nos habla sobre como se conforma este sistema, como se establecen las relaciones a su interior. Y finalmente identifica al sujeto de cambio, al cual llama a liberarse. Aquí empieza el Marx Político.

El Marx científico evoluciona junto con el objeto de investigación. Y el Pensamiento Latinoamericano ha sido uno de los más fecundos en ese ámbito, el Paraguayo a contribuído en la medida de sus limitaciones. Hoy en día los campos de la ciencia por donde se ha expandido la ciencia marxiana son tantos que de contruirse –e insistir- en la una ínsula epistemológica que dejara de lado la historia de la ciencia marxiana –como se ha producido en el Paraguay, y esto no es solo a consecuencia de la Dictadura, resulta increíble como el mayor enemigo del pensamiento marxiano, no ha sido un régimen político sino lo que ya el padre de la sociología había planteado, el pensamiento mágico.

En los próximos encuentros iremos fortaleciendo la visión científica de la realidad desde Karl Marx.

PREGUNTAS CLAVES

- ¿Por qué piensa usted que Mariátegui piensa que la experiencia Latinoamérica es única e irrepetible? ¿Qué diferencias existirían con otras latitudes?
- ¿Conoce algo sobre la División Internacional del Trabajo? ¿Podría explayarse?
- ¿Cómo define Ruy Mauro Marini Superexplotación?
- ¿Cuál es la diferencia entre el capitalista periférico y el de la metrópoli, según Marini?
- ¿Podría aportar otros pensadores marxianos latinoamericanos?

Conceptos Clave que discutiremos en el Mes de Julio sobre la Teoría Marxiana

- Alienación
- Fetichismo
- Teoría del Valor
- Reificación
- Estructuras y superestructuras
- Origen histórico del Capital






BIBLIOGRAFÍA
Manual de la Cátedra
- Teoría Sociológica Contemporanea de George Ritzer
BIBLIOGRAFÍA DE PENSADORES MARXIANOS LATINOAMERICANOS:
- Sergio Bagú: Economía de la sociedad colonial
- José Carlos Mariátegui: Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana
- Milcíades Peña: Antes de mayo
- José Carlos Chiaramonte: Las formaciones económico-sociales en América Latina
- Marta Harnecker: Lenin y América Latina
- Rodolfo Puiggrós y André Gunder Frank: Debate sobre América colonial
- Aníbal Quijano: "Problemas actuales del indigenismo"
- Aníbal Ponce: Introducción al artículo "Simón Bolívar y Ponte" de Marx
- Samir Amin: La acumulación a escala mundial
- Ruy Mauro Marini: Dialéctica de la dependencia
- Andre Gunder Frank: Capitalismo y subdesarrollo en América Latina
- Vania Bambirra: Teoría de la dependencia, una anticrítica
- Carlos Ramil Cepeda [Néstor Lavergne]: Crisis de una burguesía dependiente
- Ernesto Che Guevara: Apuntes críticos a la economía política
- Nahuel Moreno: Guevara, héroe y mártir

Obras de Karl Marx
Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro (1841)
La cuestión judía (1843)
La crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844)
Manuscritos económicos y filosóficos (1844, publicado póstumamente en 1932)
Tesis sobre Feuerbach (1845, publicado póstumamente)
Trabajo asalariado y capital (1845)
La sagrada familia (en colaboración con Engels, 1845)
La ideología alemana (en colaboración con Engels, 1845, publicado póstumamente)
La miseria de la filosofía (1847) (critica de Filosofía de la miseria de Proudhon)
Manifiesto Comunista (en colaboración con Engels, 1848)
Circular del Comité Central a la Liga Comunista (en colaboración con Engels, 1850)
Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850 (Escrito entre enero al 1 de noviembre de 1850)
El 18 brumario de Luis Bonaparte (1851–1852)
La España revolucionaria [2] (Escrito en 1854. Primera edición: New York Daily Tribune, 9 de septiembre de 1854)
[Simón] Bolívar y Ponte (1858)
Contribución a la crítica de la economía política (1859)
La tecnología del capital: Subsunción formal y subsunción real del proceso de trabajo al proceso de valorización. (Extractos del manuscrito de 1861-1863) Karl Marx
El capital (Das Kapital) (1864–1877. Sólo el libro primero fue acabado por Marx)
Estatutos Generales de la Asociación Internacional de los Trabajadores (1864)
Salario, precio y ganancia (1865)
La guerra civil en Francia (1870–1871)
De las resoluciones de la Conferencia de Delegados de la Asociación Internacional de los Trabajadores (Londres, 23 de septiembre de 1871) (en colaboración con Engels, 1871)
Crítica del programa de Gotha (1875, publicado póstumamente)

Obras biográficas sobre Karl Marx
FERNÁNDEZ BUEY, Francisco: Marx (sin ismos). Barcelona, El Viejo Topo, 2004
BERLIN, Isaiah: Karl Marx: Su vida y su entorno.
BLUMENBERG, Werner: Marx.
MEHRING, Franz: Carlos Marx: Historia de su vida.
REISS, Edward: Una guía para entender a Marx. Madrid, Siglo XXI de España Editores, 1997
Obras sobre el pensamiento de Karl Marx [editar]
ALTHUSSER, Louis, La revolución teórica de Marx y Para leer el capital, ambos editados por Siglo XXI.
HARNECKER, Marta, Los conceptos elementales del materialismo histórico. Siglo XXI. Libro introductorio a la teoría de Marx.
LENIN, V. I., Carlos Marx. Texto breve, de estilo divulgativo, que precisa no obstante una lectura atenta y crítica.
LENIN, V. I., El Estado y la revolución. Un trabajo sistemático de lectura en torno a los textos marxistas sobre el Estado, define teóricamente y con rigor la idea del Estado socialista o dictadura del proletariado como fase transicional hacia la extinción del Estado o sociedad comunista. Imprescindible.
LENIN, V. I., Las tres fuentes y las tres partes integrantes del marxista. Esas fuentes serían el materialismo del siglo XVIII y la filosofía alemana; la economía política clásica británica, y el socialismo utópico francés.
LENIN, V. I., El imperialismo, etapa superior del capitalismo. En esta obra, Lenin declara: "El imperialismo es el capitalismo en la fase de desarrollo en que ha tomado cuerpo la dominación de los monopolios y del capital financiero, ha adquirido señalada importancia la exportación de capitales, ha empezado el reparto del mundo por los trusts internacionales y ha terminado el reparto de toda la Tierra entre los países capitalistas más importantes. Un clásico, conviene no obstante no exportarlo mecánicamente, como se hace habitualmente, a la coyuntura del siglo XXI.
NEGRI, Antonio, Marx más allá de Marx. Cuaderno de trabajo sobre los Grundrisse. Madrid: Akal, 2001. Texto clásico de uno de los más relevantes autores procedentes del obrerismo italiano.
RICOEUR, P. (1999), Freud: una interpretación de la cultura, México, Siglo Veintiuno. Primera edición de 1970. Es donde se formula la célebre comparación entre Marx, Nietzsche y Freud, por ser los tres grandes autores del siglo XIX que superan el racionalismo, y a quienes denomina maestros de la sospecha.
RUBEL, M., El estado visto por Karl Marx.