Cátedra de Sociología General

Marx luego de Marx: Recorriendo Escuelas.

2008-07-28T09:13:00.000-07:00

JUSTIFICACIÓN DEL TÍTULO, A MODO DE INTRODUCCIÓN

La contribución de la teoría marxista a la sociología, ha recorrido el pensamiento del siglo XX y se ha asentado en las escuelas. No de una manera estática, sino desde una continua reinterpretación desde los contextos y tradiciones que han surgido a lo largo del siglo.

Este trabajo se propone realizar una síntesis de las escuelas que han tenido como punto de partida la teoría marxista, con el objetivo de plantear la reflexión, diálogo y crítica que se produce, tanto al interior de las escuelas, así como entre los pensadores de las mismas. Para ello, se establece una selección de autores que contribuyen al debate sobre Marx desde sus escuelas, recurriendo a las obras de dichos autores, así como a interpretaciones de académicos. Se advierte de antemano que se han excluido algunos de los exponentes por motivos, meramente, metodológicos.

El viaje por las escuelas europeas del siglo XX (vigentes aún, como tradición y praxis) comienza por la primera y segunda generación de la Escuela de Frankfurt, que concluye dinámicamente en la lógica de la Razón Comunicativa frente a la Razón Instrumental. Desde la Teoría Crítica de Max Horkheimer, Adorno y Herbert Marcuse, hasta la propuesta de Jürgen Habermas en la posmodernidad. El concepto de Reificación emerge como uno de los hilos conductores, propuesto por el húngaro Georg Lukacs.

La escuela francesa presenta a Pierre Bourdieu y a Michel Foucault, con la introducción de nuevos elementos, así como críticas a la visión marxista. El diálogo permanece en El Estructuralismo Marxista, desde la noción de “aparato” de Louis Althusser y el establecimiento de la “nueva burguesía” por el representante griego Nico Poulantzas.

El debate aparecería como la característica de las escuelas propuestas, a lo largo del siglo XX, y con una interrogación sobre su continuidad en el siglo XXI.

LA ESCUELA DE FRANKFURT: DE LA PRIMERA GENERACIÓN A LA SEGUNDA.

La Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt, no solo aparece como una teoría explicativa de una realidad histórico social, sino que pretende ser una herramienta poderosa para transformar los procesos contradictorios en las sociedades. El conocimiento para los exponentes de la Escuela supone una mediación entre la experiencia, la praxis de una época en específico, y los intereses teóricos y extrateóricos del mismo contexto. Por ello, la Filosofía Social es simplemente un estadio del conocimiento en proceso de ser una fuerza transformadora, como lo expondría Jürgen Habermas, de la segunda generación de la Escuela.

La Escuela de Frankfurt, , tiene su auténtica génesis con la dirección de Max Horkheimer cuando sucede a Grünberg en la dirección del Instituto de Investigación Social. Horkheimer, filósofo de la primera generación, expone, desde su contexto, que la sociedad se encuentra incapacitada en la utilización de las fuerzas y la riqueza producidas en dicha sociedad. Es por la misma razón que, desde la crítica al Sujeto contemplativo de una verdad observada, la Teoría Crítica se erige y se desarrolla en el examen exhaustivo del marxismo.

La Teoría Crítica, como aclaración racional tiene dos planteamientos: la síntesis de la teoría marxiana con la teoría freudiana, y los problemas referentes a teoría y praxis en el concepto y realidad de la nueva Sociedad de Masas. Esta etapa permite la introducción del psicoanálisis, para la utilización de la psicología colectiva en la política. Lo que devela el grado de interdisciplinariedad de la escuela de Frankfurt.

En palabras de Max Horkheimer, en La sociedad de consumo de masas, se altera el esquema medio-fin; los fines y objetivos se convierten en medios para el consumo de productos serializados y homogeneizados en los que el individuo "deberá" encontrar su "ser". Como punto de partida, Herbert Marcuse, señala que la Sociedad de Masas no puede construirse desde sus estructuras sociopolíticas y culturales, pues se presenta la dominación del inconsciente social. La razón dominante, para Marcuse, vuelve legítima la dominación política y se constituye en un elemento de constante perfeccionamiento, por ello la necesidad de una ruptura radical con el pensamiento “unidimensional”.[1]

Es en esta Sociedad Unidimensional, donde surge el continuo sometimiento a la fetichización y alienación de los miembros. Esta dominación se fundamenta en una Desublimación de carácter represivo donde la realidad y el sujeto se trasforman en herramientas para la producción y el consumo. Por otro lado, como colaboradores, Horkheimer y Adorno, advierten que el proceso de cosificación, no solo afecta al grupo dominante, sino también a la conciencia del proletariado. Según este análisis de la primera generación de Frankfurt se verifica la incapacidad del proletariado de los países industrializados para superar la sociedad capitalista.[2]

Se puede observar cómo la historia ha producido en la Escuela de Frankfurt una tradición instalada, aun con cierta lejanía teórica de la primera generación, pero con reincidencia en el tema; para construir desde el legado y la crítica, posibles soluciones, incluso a la incapacidad del proletariado de romper los fenómenos del capitalismo en las sociedades. Como exponente de la Segunda Generación del pensamiento Frankfurtiano, Jürgen Habermas, reflexiona sobre temas como: la dicotomía entre razón y acción, o la ausencia de análisis marxiano sobre Trabajo e Interacción, la reconstrucción del materialismo histórico, alienación, dimensión objetiva del trabajo, etc. Así como la elaboración de la Teoría de la acción comunicativa.

Critica fuertemente al marxismo por descuidar el aspecto superestructural y hacer fuerte hincapié en lo económico-material. En el análisis marxiano del Trabajo, se advierte la visión reduccionista de Marx, en referencia a la praxis humana:

“No es la conciencia del hombre la que determina su ser…., sino el ser social lo que determina su conciencia”[3].

Es en esa afirmación, según Habermas, que Marx subestima la dimensión simbólica o de interacción. Como consecuencia habría una tensión entre sujeto y estructura, o al menos una “no interacción”. Ejemplo de ello es que La producción del capital es consecuencia de la organización formal dentro de un sistema que dirige de manera abstracta el rendimiento del trabajo. Para Habermas, la interacción social es la generadora de fuerza de trabajo, y esta última generadora del rendimiento para el sistema económico. Mientras Marx observa las crisis o contradicciones dentro de la economía como los elementos necesarios para la transformación social, Habermas observa que el Trabajo se institucionaliza dando fortaleza al sistema.

Para Habermas el rasgo fundamental de la sociedad moderna es la Reificación o cosificación como tendencia. Dicha tendencia está a su vez estrechamente vinculada y determinada por el proceso de una racionalización unidimensional que tiene lugar en todas las esferas de las sociedades capitalistas industriales y que sigue una lógica instrumental. Como consecuencia se produce una cosificación, eso es, «una deformación patológica de las infraestructuras comunicativas del mundo vital».El lenguaje es sustituido en su función de coordinación de acción, por medios tales como el dinero y el poder.

Para György Lukács (1885 -1971), de origen húngaro, el concepto de mercancía es el problema estructural central de la sociedad capitalista. El fetichismo de la mercancía es el proceso por el que se otorga a la mercancía y al mercado una existencia objetiva e individual en la sociedad capitalista. Amplía el concepto de fetichismo, que Marx asociaba a la economía, a toda la sociedad, incluyendo ámbitos como el derecho y el Estado. Habla de reificación o cosificación, el ser humano se percibe como objeto y no como sujeto, según las leyes del mercado.

El verdadero cambio depende de la razón comunicativa[4]. Esto se presenta si los distintos participantes superan sus opiniones inicialmente subjetivas y aseguran, gracias al compartimiento de convicciones racionalmente motivadas, al mismo tiempo, la unidad del mundo objetivo y la intersubjetividad de su contexto de vida. El actuar comunicativo perteneciente a situaciones sociales está orientado hacia la comprensión y el entendimiento. Ante dicho panorama de la sociedad moderna, la teoría habermasiana plantea un modelo de “dialéctica voluntad ilustrada y potencialmente autoconciente”. Lo cual significa una conciliación racional entre el progreso técnico y la dirección de la vida social: en la discusión general y pública de libre dominio.

CRÍTICAS Y RUPTURAS, PARTIENDO DE MARX.
Desde la Escuela Francesa, Pierre-Félix Bourdieau (1930 - 2002), no reifica a las clases sociales, las trata como sujetos, y las considera una realidad histórica. Para Bourdieu, los aspectos subjetivos de las relaciones de clase son nucleares: las relaciones de sentido, la posesión de bienes culturales y la dominación simbólica.
Así, desde los planteamientos de la teoría social de Bourdieu, existen una serie de rupturas con la teoría marxista, o al menos la introducción de nuevos elementos a la misma. Aun cuando aparecen diferencias entre ambos autores, Bourdieu coincide con Marx en el capital como trabajo acumulado, el trabajo como actividad generadora de mercancía y servicios, generadora de plusvalía.
Desde su enfoque, la teoría marxista contribuye, como ninguna otra a la teoría social, pero el purismo que se pretende, de base científico - materialista, puede representar un obstáculo para el análisis. Bourdieu logra una ruptura con el economicismo, y como propuesta un campo social pluridimensional; una ruptura con el objetivismo, para prestar atención a las luchas simbólicas en cuanto a la representación misma del mundo social.
Marx no establece en su teoría procesos tales como los abordados por Bourdieu, a menudo de carácter simbólico, aunque sienta las bases para hacerlo. Bourdieu enfatiza la práctica social como elemento central, estructurante y estructurado por la sociedad, que sobrepasa la idea de trabajo específicamente económico.[5]

El contemporáneo de Bourdieu, Paul-Michel Foucault, aborda principalmente el tema del Poder, alejándose del sentido clásico. El poder no se encuentra situado en una institución, o en el Estado, por lo cual crítica la concepción marxista de la “toma de poder”; así como también cuestiona la propuesta contractualista de cesión de poder del individuo al soberano.

El sujeto está determinado por las relaciones de poder, no puede ser considerado de manera independiente de esa realidad. Este poder, no solo reprime, sino que también, produce verdad y saber. Foucault afirma que la verdad no queda ajena a la cuestión del poder; la verdad se produce de acuerdo a múltiples relaciones y luchas por el poder, a disputas, a agonísticas constantes que conllevan efectos en los individuos, en las instituciones, y por supuesto en el amplio dominio del saber. Cada sociedad construye su régimen de verdad, su “política general de la verdad”; lo que equivale a decir que cada sociedad produce históricamente los rituales y mecanismos que permiten aceptar lo verdadero y rechazar lo falso. La verdad, por lo tanto, no se encuentra fuera del poder ni carece de efectos de poder. De este modo el planteamiento de la verdad conduce a la política.

Desde la Microfísica del Poder se advierte cómo se construye un entramado de relaciones de poder en lo que se llamaría luego "Una trama de poder microscópico, capilar", donde no es el poder político ni los aparatos de Estado, ni el de una clase privilegiada, sino el conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel más bajo. No existe El poder; en la sociedad se dan múltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles, apoyándose mutuamente y manifestándose de manera sutil. De esto se despliega la limitación de la observación de poder en la teoría marxista, demostrando ésta solamente los efectos – consecuencias del poder, tanto desde la perspectiva estatal así como desde la explotación de los proletarios[6].

Sería Michel Foucault, como discípulo de Louis Althusser, que establecería un continuo debate sobre la obra de Marx, sobre la historia, la ideología y el poder. Althusser y Foucault coinciden en que el gran problema de las sociedades occidentales es el humanismo, presente en la política, la educación, la moral, y las relaciones de trabajo[7].
El Estructuralismo Marxista de Althusser, presenta a la tradición y pensamiento marxista desde una metodología científica de interpretación de la historia. Este enfoque margina la perspectiva humanista e idealista, que como hilo conductor expone las contradicciones en los modos de producción y la estructura dominante de las relaciones sociales. Althusser pensaba que las ideas de Marx habían sido malentendidas, especialmente por los marxismos. Consideraba que varias formas de interpretar a Marx (elhistoricismo, el idealismo, el economicismo, el humanismo, etc.), no hacían justicia al carácter científico de los trabajos de Marx.
La revolución teórica de Marx y Para leer El Capital, publicadas ambas en 1965, fueron las obras que dieron a conocer a Althusser. Se amplía el concepto de Estado marxista, y se concibe la idea de “aparato estatal”. En esta figura, utilizada por Althusser se verifican instrumentos represivos (fuerzas armadas, policía, etc) de las funciones de los aparatos ideológicos del Estado.
En esta perspectiva, la sociedad es construida por una jerarquía de estructuras independientes, sujetas a los valores dominantes. Los “aparatos ideológicos” del Estado, aseguran la adhesión inconsciente de los individuos a los valores de la estructura social, que da lugar a la dominación social. Los medios de comunicación cumplen la misión de dominio, conjuntamente con la familia, el arte, entre otros, de articular el sistema de relaciones y otorgar el significado a dicha estructura.
Los marxistas instrumentalistas sostienen que el Estado es simplemente un instrumento en manos de una clase social determinada. Nico Poulantzas realiza una crítica al análisis simplista del Estado en Marx.
El Estado para Poulantzas, es un organismo aparentemente autónomo de la clase capitalista, pero de alguna manera consigue asegurar el funcionamiento de la sociedad burguesa; por lo tanto el beneficio a dicha clase es aún más complejo que lo expresado por Marx. El estado obtiene consentimiento. Se obtiene un sistema de alianzas y una cierta ideología. Pues si la clase dominante simplemente reprime los movimientos de los oprimidos y evita hacer concesiones de cualquier tipo, la situación podría desembocar en una revolución.
.Este sistema de alianzas es tanto dentro de las clases como entre ellas. Así, por ejemplo, el sector capitalista dominante puede entrar en alianza con sectores capitalistas menos poderosos a fin de excluir otros, y esos otros pueden a su ves aliarse con otros sectores, incluidos algunos de la clase trabajadora, a fin de tratar de desplazar al primero.
Poulantzas analizó el papel desempeñado por lo que llamaba “la nueva burguesía” (sectores ascendentes de la clase trabajadora) para consolidar la hegemonía de las clases dominantes y dificultar la capacidad del proletariado para organizarse. Situándose en una posición contradictoria, es decir, identificándose con su opresor de facto, esta fracción de la clase trabajadora apoya a la burguesía, cuyo destino cree que comparte.
Al leer las entre líneas de Poulantzas, surge la estructura de clases en una época en la que la internacionalización de los sistemas de producción ( “globalización”) estaría desplazando el poder desde sectores "progresistas" a sectores capitalistas mas "duros.
DEBATE DEL SIGLO XX A MODO DE CONCLUSIÓN
El recorrido de la Escuela de Frankfurt, desde la primera a la segunda generación, atisba un distanciamiento en ciertos temas de la teoría marxista, pero la historia va ahondando el estudio de la cosificación o reificación del sujeto, como fenómeno producido por la sociedad moderna. Cómo, desde la atención al carácter superestructral de las sociedades, de la Sociedad Unidimensional de Marcuse, a la teoría de la Acción Comunicativa de Jürgen Habermas, el verdadero cambio depende de la razón comunicativa. El actuar comunicativo perteneciente a situaciones sociales está orientado hacia la comprensión y el entendimiento.
La escuela francesa incorpora nuevos elementos para el análisis de la sociedad, como un campo social pluridimensional y la atención a las luchas simbólicas desde Bourdieu, o el entramado de relaciones de Poder de Michel Foucault que permite ver la construcción del poder en la estructura y qué la sostiene. Por otro lado, con eternos debates internos, el Estructuralismo de Althusser, propone una nueva lectura de Marx. Una sociedad construida por una jerarquía de estructuras independientes, sujetas a los valores dominantes. “Aparatos ideológicos” del Estado, que aseguran la adhesión inconsciente de los individuos a los valores de la estructura social, que da lugar a la dominación social; con el análisis de Poulantzas, que ofrece una posible mirada a la estructura de clases en una época en la que la internacionalización de los sistemas de producción (la actual “globalización”) podría estar desplazando el poder desde sectores "progresistas" (incluyendo sectores de la clase trabajadora en alianza con " clases medias" y "capitalistas progresistas") a sectores capitalistas mas "duros.
Al interior de cada escuela existe reflexión, debate y crítica a los postulados de Karl Marx, así como los llamados diálogos de alianza y alejamiento entre Habermas y Foucault, Foucault y Althusser, las críticas de exponentes de la posmodernidad a Marx, y a la Escuela de Frankfurt, señalan las puertas abiertas de la historia para la reflexión sobre la teoría marxista y sus interpretaciones posteriores.

GLOSARIO
Reificación – Fetichismo – Teoría Crítica – Estructuralismo – Poder
PREGUNTAS
¿Qué es el proceso de cosificación o reificación?
¿Por qué existe la necesidad de romper con el pensamiento unidimensional, según Marcuse?
¿Cuál es la crítica que realiza Habermas a la teoría marxista?
¿Qué elemento esencial introduce Bourdieu para el estudio de una sociedad ?
¿Qué plantea Michel Foucault sobre el concepto de “toma de poder”?
Explica “Aparato ideológico” y “nueva burguesía”.

BIBLIOGRAFÍA

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HABERMAS, Jürgen, Teoría de la acción comunicativa. Complementos y estudios previos, Ed. Cátedra

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LUKACS, GYORGY, Ontologia del Ser Social - , El Trabajo

MARCUSE, Herbert, El hombre unidimensional, Ed. Seix Barral

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[1] Herbert, Marcuse, El hombre Unidimensional, 1968.
[2] Aguilar, Omar. Trabajo e Interacción: La crítica de Habermas a Marx. P.6
[3] K. Marx, Prologo de la Contribución a la Crítica de la Economía Política. P2
[4] Raul Rodríguez, Crítica a la Teoría del Cambio de Marx.P 1 -3
[5]George I. García, Tiempo, trabajo y capital en Marx y Bourdieu: un metacomentario, pp. 1-3

[6] Michel Foucault, Microfísica del poder.
[7] Castro, Santiago. Foucault, Lector de Marx, pp 109 -110

PROPUESTA DE ENSAYO

2008-07-04T09:05:00.000-07:00

CATEDRA DE SOCIOLOGÍA GENERAL

TITULAR DE CATEDRA:
PROF. DR. MANFREDO RAMIREZ RUSSO

INVESTIGADOR – DOCENTE
Prof. Lic. EUGENIO GONZALEZ AQUINO

AUXILIARES DE CÁTEDRA:

Lic. MARA MALLORQUÍN
Lic. MIGUEL MÉNDEZ

Con el apoyo de:

Objetivo General

Desarrollar una serie de competencias intelectuales y académicas que contribuyan a la formación del estudiante y su capacidad de aprendizaje.

Objetivos específicos

Que el alumno conozca y reconozca el objeto de la sociología en los paradigmas teóricos y en la realidad social e histórica.

Utilizar el recurso del Ensayo Académico como herramienta para lograr un espacio de reflexión, debate y crítica.

Propuesta Ensayo Académico

Tema: Emile Durkheim

Subtemas:

Método Sociológico
División del Trabajo
Suicidio
Religión

Tiempo previsto: 2 semanas.

Escriba un ensayo de dos (2) a cuatro (4) páginas sobre Emile Durkheim y teoría.

Elegir dos subtemas y redactar un ensayo partiendo de ellos, siguiendo las indicaciones de la Guía del Ensayo Académico.

Criterios de Evaluación

Estructura del ensayo

Evidencia, Cita, Referencia

Analiza, Debate vs Narra

Incluye Debate Académico

Utiliza terminología apropiada

Conclusión

Total de puntos:

Observaciones:

Estructura del ensayo

Evidencia, Cita, Referencia

Analiza, Debate vs Narra

Incluye Debate Académico

Utiliza terminología apropiada

Conclusión

Total de puntos: 10

Guía para la redacción de un ensayo académico.

Introducción: Presentación del tema seleccionado en uno o dos párrafos. En los párrafos iniciales se presentan los conceptos que explican las teorías o temas seleccionados.

Desarrollo:
Argumentación del tema propuesto en la introducción. Validar los argumentos con datos, información, referencias concretas, fechas sobre el punto en cuestión.

Debate académico: interpretación / análisis de un debate/ una discusión entre diferentes exponentes y académicos. Hacer referencia a discusiones del ámbito académico, teorías, autores, etc. Analizar críticamente estas referencias en el contexto de lo argumentado.

Obs: con cita a autores.
Ejemplo: Según Emile Durkheim… Como lo advierte Kart Marx…. Desde la perspectiva durkheimiana….

Conclusión

Cierre de lo propuesto en la introducción, con una reflexión sobre lo expuesto en el desarrollo.

4. Bibliografía

Libro: Autor. Título. Ciudad: Editorial, fecha.
Artículo: Autor. “Título,” Periódico o revista. volumen. fecha. página.
Artículos o libros digitales: Autor, título, acceso (fecha)

Notas a pie de página o al final de la página

Libro: (título del ensayo o artículo) 1. Autor, Título, página.
(Autor, Título, página)
Artículo: Autor, “Título,” Periódico, página.

Obs.

Se debe incluir el análisis del Contexto histórico, los postulados básicos de la teoría durkhemiana y el debate académico.

Se escribe en tercera persona singular o plural, o en la voz pasiva.

Incluir el vocabulario clave (terminología) del asunto en cuestión.

Se debe incluir un mínimo de cuatro (4) fuentes consultadas en la bibliografía.

MARX POR SUS NIETOS LATINOAMERICANOS

2008-07-02T13:57:00.000-07:00

Instrucciones del material:

1.- Relájese.
2.- Este material es un material base a partir del cual el discente podrá introdurcirse al pensamiento marxiano. No pretende acabar el tema. Procura generar interrogantes, abrir el debate y ser detonante para investigaciones discentes.
3.- Al final del material se encuentran las preguntas guías para estudiar el texto.
4.- El texto procura ser objetivo, más por ser el autor un sujeto, queda flojo en el intento.
5.- A este material acompaña bibliografía on line.
6.- Que tenga un excelente día, tarde, noche.

I
Ni copia, ni calco. Nuevo
Buenos días, tardes, noches a todos/as. No se me ocurre otra manera de ir entrando en tema, que abordar el pensamiento sociológico que nos ocupa en esta oportunidad abordado a partir de los nietos científicos contemporáneos (y no tanto) del pensamiento marxiano.

Partir desde el pensarme… pensarnos.., como latinoamericanos antes que nada. Esto es periferia.

Un marxiano peruano muy respetado y necesario de estudiar, José Carlos Mariátegui no estaría de acuerdo con esto de “latinoamericano”, Mariátegui argumentaría que en realidad somos “Indoamericanos”. Y Mariátegui tiene razón.

Así como también tenía razón en que la experiencia latinoamericana es única e irrepetible por lo que sería impensable seguir la praxis marxista de otras latitudes. “Ni calco, ni copia. Nuevo” decía Mariátegui.

Insisto por empezar desde nuestros alrededores, pues la esencia de la teoría Marxiana está dada por el conflicto que lleva al cambio. Quiero decir con esto que Indoamérica (Latinoamérica) es el continente (actual) del cambio.

Es el continente donde se esta llevando a cabo la confrontación entre las fuerzas progresistas y las reaccionarias que forman parte de las estructuras de la historia (luchas por el control estatal, reconfiguración capitalista territorial en el campo, multinacionales, unidades productivas recuperadas, pueblos originarios ocupando el Estado, de construcción mestiza, integración militar UNASUR).

Estoy queriendo decir que desde una visión macro, América es el continente donde obreros, pueblos originarios, el pensamiento crítico, e incluso militares están llevando a cabo distintos proyectos de cambio que han partido de un enfoque “marxiano” de su realidad. ¿Qué quiere decir esto?

Esto quiere decir muchas cosas. En primer lugar considero que Latinoamérica (o Indoamérica, como prefieran) es el continente donde la teoría marxiana ha encontrado mayor desarrollo, quiero indicar con esto que los teóricos latinoamericanos han posibilitado el desarrollo del marxismo a través del uso de esta herramienta para la comprensión de su realidad. Menciono acá a Ruy Mauro Marini, quién, por ejemplo, acuñó el término de SUPEREXPLOTACIÓN, para definir la relación que tiene el trabajador con su patrón, en Latinoamérica.

Por la teoría marxiana clásica, el patrón paga al obrero lo justo para su supervivencia y a veces lo necesario para que pueda comprar los productos que el mismo produce, más plusvalía.

Por este término el capitalista produce para un mercado interno. Con el concepto de Superexplotación, se hace notar que el capitalista latinoamericano llega tarde a la Revolución Industrial, se pone de manifiesto que para equilibrar este retraso histórico en el desarrollo de las fuerzas productivas el capitalista latinoamericano se ve forzado a pagar incluso por debajo de lo necesario para la sobre vivencia de sus obreros. Ya no produce para un mercado interno, sino que produce mirando a las metrópolis, en lo que bien ya Marx había hecho notar, “La División Internacional del Trabajo”.

“Las relaciones internacionales de América Latina desempeñan un papel importante en la formación de la economía capitalista mundial; esto explica el surgimiento de la gran industria que se establece en bases sólidas. La división internacional del trabajo, el fuerte incremento de la clase obrera industrial y, en los servicios de los países industriales, no hubiera podido tener lugar si estos no hubieran contado con los medios de subsistencia de origen agropecuario, proporcionados en forma considerable por los países latinoamericanos. Lo que profundizó la división del trabajo y especializa a los países industriales.
La función de América Latina no se redujo a esto, sino le agregarían a contribuir a la formación del mercado de materias primas, cuya importancia crece en función del mismo desarrollo industrial, pero mas allá de facilitar el crecimiento, la participación de América en el mercado mundial contribuirá a que el eje de la acumulación pase a depender más del aumento de la capacidad productiva del trabajo que simplemente de la explotación del trabajo. Sin embargo, el desarrollo de la producción latinoamericana permite a la región contribuir a éste cambio cualitativo en los países centrales, se daba fundamentalmente con base en una mayor explotación del trabajador.” (Ruy Mauro Marini, Dialéctica de la Dependencia).
Es importante aquí repasar: Teoría del Valor y de la Plusvalía en el contexto de la teoría clásica. Y por qué no, Fetichismo, sino Alienación.

II
Dominar la ciencia para transformar la naturaleza

Anibal Ponce, es un argentino que contribuyó grandemente a la teoría marxiana aplicada a los procesos cognitivos con su “Educación y Lucha de clases”, con esta obra explica cómo un hecho social como la educación, que un principio era de y para la comunidad, fue convirtiéndose en un privilegio para las clases dominantes y en un instrumento de dominación para las clases subalternas. Compatriota de Ponce es Atilio Borón que en su teoría política marxiana discute la existencia de un imperialismo. En la lectura de Borón existe un Imperialismo multipolar, del cual sus máximos exponentes son USA, Japón, UE, UK. Así mismo discute la existencia de Democracias Latinoaméricanas, en la concepción de Borón lo que existe en Latinoamérica actualmente son régimenes pos dictaduras militares.

También argentino, con el aditamento del trotkismo, es Nahuel Moreno. Autor hábil en señalar los errores del estalinismo soviético y del importado, o criollo porteño.

De Paraguay destaca Oscar Creydt (1907-1987), tal vez un adelantado para su época. Cinco absoluto en la Carrera de Derecho de la FDyCS-UNA. Su pensamiento marxiano aún falta desentrañarlo, contextualizarlo y discutirlo suficientemente. En su “Formación Histórica de la Nación Paraguaya” hace un pormenorizado estudio de la formación de la nación paraguaya ligada a la propiedad de la tierra y su explotación desde tiempos anteriores a la colonia. Demuestra con este estudio aquella premisa de Marx; “El Capitalismo no es un sistema económico, es un sistema social por el cual a través de la propiedad de los medios de producción se establecen relaciones al interior de la sociedad”.

Un párrafo aparte merece la obra teórica de Ernesto Guevara… Aquí quiero disgregarme un poco, y hacer notar que en toda Latinoamérica existen Cátedras Universitarias de diferentes universidades que llevan a cabo la “Cátedra Ernesto Che Guevara”, que no son precisamente cátedras de adoctrinamiento guerrillero, no. Sino, Cátedras donde se discute el Pensamiento Social, Económico y Político de Guevara. Llama la atención por ejemplo la posición de Guevara cuando habla a los estudiantes universitarios en La Habana, y se pregunta así mismo cuál debería ser el papel del universitario al interior de los cambios que estaba viviendo la sociedad cubana en ese entonces. Categoriza, Guevara, al movimiento reformista de Córdoba, como un movimiento burgués. Y llama a los estudiantes a realizar la tarea de dominar la ciencia para transformar la naturaleza.

De alguna manera es lo que –ya en el ámbito del poder- se conoce como la vía pacífica al socialismo, sostenida por la escuela chilena, del cual la cara más visible ha sido Salvador Allende.

III
Finalmente

La mediterraneidad geográfica de paraguay llega a su punto crítico cuando se transforma en mediterraneidad cultural. A este nivel de meditarreneidad es el que se ha llegado por una extrema vinculación del pensamiento político de Karl Marx, con el desarrollo de su herramienta de interpretación, Materialismo Histórico. Marx arriba a la construcción de este instrumento luego de haber interpretado la dialéctica hegeliana, posterior a sus estudios de algebra superior y estudios de filosofía e historia.

En su obra destacan conceptos claves de interpretación de la realidad social, así como categorizaciones y definiciones teóricas que la ciencia de la época no había logrado interpretar. Mucho menos categorizar. Comte, nos hablaba de la necesidad de un estudio científico de los fenómenos sociales. Nos explicaba, Auguste Comte- la evolución histórica del pensamiento humano. Durkheim un poco más científico, comenzaba a definir el método de estudio de la Sociología. Marx, heredero del riguroso pensamiento alemán. Viene a describir y explicar (nos) –a tiempo completo- de qué se trataba este fenómeno histórico que ya el Conde de Saint Simon había situado con punto de origen en la Revolución Industrial. Nos habla sobre como se conforma este sistema, como se establecen las relaciones a su interior. Y finalmente identifica al sujeto de cambio, al cual llama a liberarse. Aquí empieza el Marx Político.

El Marx científico evoluciona junto con el objeto de investigación. Y el Pensamiento Latinoamericano ha sido uno de los más fecundos en ese ámbito, el Paraguayo a contribuído en la medida de sus limitaciones. Hoy en día los campos de la ciencia por donde se ha expandido la ciencia marxiana son tantos que de contruirse –e insistir- en la una ínsula epistemológica que dejara de lado la historia de la ciencia marxiana –como se ha producido en el Paraguay, y esto no es solo a consecuencia de la Dictadura, resulta increíble como el mayor enemigo del pensamiento marxiano, no ha sido un régimen político sino lo que ya el padre de la sociología había planteado, el pensamiento mágico.

En los próximos encuentros iremos fortaleciendo la visión científica de la realidad desde Karl Marx.

PREGUNTAS CLAVES

- ¿Por qué piensa usted que Mariátegui piensa que la experiencia Latinoamérica es única e irrepetible? ¿Qué diferencias existirían con otras latitudes?
- ¿Conoce algo sobre la División Internacional del Trabajo? ¿Podría explayarse?
- ¿Cómo define Ruy Mauro Marini Superexplotación?
- ¿Cuál es la diferencia entre el capitalista periférico y el de la metrópoli, según Marini?
- ¿Podría aportar otros pensadores marxianos latinoamericanos?

Conceptos Clave que discutiremos en el Mes de Julio sobre la Teoría Marxiana

- Alienación
- Fetichismo
- Teoría del Valor
- Reificación
- Estructuras y superestructuras
- Origen histórico del Capital

BIBLIOGRAFÍA
Manual de la Cátedra
- Teoría Sociológica Contemporanea de George Ritzer
BIBLIOGRAFÍA DE PENSADORES MARXIANOS LATINOAMERICANOS:
- Sergio Bagú: Economía de la sociedad colonial
- José Carlos Mariátegui: Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana
- Milcíades Peña: Antes de mayo
- José Carlos Chiaramonte: Las formaciones económico-sociales en América Latina
- Marta Harnecker: Lenin y América Latina
- Rodolfo Puiggrós y André Gunder Frank: Debate sobre América colonial
- Aníbal Quijano: "Problemas actuales del indigenismo"
- Aníbal Ponce: Introducción al artículo "Simón Bolívar y Ponte" de Marx
- Samir Amin: La acumulación a escala mundial
- Ruy Mauro Marini: Dialéctica de la dependencia
- Andre Gunder Frank: Capitalismo y subdesarrollo en América Latina
- Vania Bambirra: Teoría de la dependencia, una anticrítica
- Carlos Ramil Cepeda [Néstor Lavergne]: Crisis de una burguesía dependiente
- Ernesto Che Guevara: Apuntes críticos a la economía política
- Nahuel Moreno: Guevara, héroe y mártir

Obras de Karl Marx
Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro (1841)
La cuestión judía (1843)
La crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844)
Manuscritos económicos y filosóficos (1844, publicado póstumamente en 1932)
Tesis sobre Feuerbach (1845, publicado póstumamente)
Trabajo asalariado y capital (1845)
La sagrada familia (en colaboración con Engels, 1845)
La ideología alemana (en colaboración con Engels, 1845, publicado póstumamente)
La miseria de la filosofía (1847) (critica de Filosofía de la miseria de Proudhon)
Manifiesto Comunista (en colaboración con Engels, 1848)
Circular del Comité Central a la Liga Comunista (en colaboración con Engels, 1850)
Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850 (Escrito entre enero al 1 de noviembre de 1850)
El 18 brumario de Luis Bonaparte (1851–1852)
La España revolucionaria [2] (Escrito en 1854. Primera edición: New York Daily Tribune, 9 de septiembre de 1854)
[Simón] Bolívar y Ponte (1858)
Contribución a la crítica de la economía política (1859)
La tecnología del capital: Subsunción formal y subsunción real del proceso de trabajo al proceso de valorización. (Extractos del manuscrito de 1861-1863) Karl Marx
El capital (Das Kapital) (1864–1877. Sólo el libro primero fue acabado por Marx)
Estatutos Generales de la Asociación Internacional de los Trabajadores (1864)
Salario, precio y ganancia (1865)
La guerra civil en Francia (1870–1871)
De las resoluciones de la Conferencia de Delegados de la Asociación Internacional de los Trabajadores (Londres, 23 de septiembre de 1871) (en colaboración con Engels, 1871)
Crítica del programa de Gotha (1875, publicado póstumamente)

Obras biográficas sobre Karl Marx
FERNÁNDEZ BUEY, Francisco: Marx (sin ismos). Barcelona, El Viejo Topo, 2004
BERLIN, Isaiah: Karl Marx: Su vida y su entorno.
BLUMENBERG, Werner: Marx.
MEHRING, Franz: Carlos Marx: Historia de su vida.
REISS, Edward: Una guía para entender a Marx. Madrid, Siglo XXI de España Editores, 1997
Obras sobre el pensamiento de Karl Marx [editar]
ALTHUSSER, Louis, La revolución teórica de Marx y Para leer el capital, ambos editados por Siglo XXI.
HARNECKER, Marta, Los conceptos elementales del materialismo histórico. Siglo XXI. Libro introductorio a la teoría de Marx.
LENIN, V. I., Carlos Marx. Texto breve, de estilo divulgativo, que precisa no obstante una lectura atenta y crítica.
LENIN, V. I., El Estado y la revolución. Un trabajo sistemático de lectura en torno a los textos marxistas sobre el Estado, define teóricamente y con rigor la idea del Estado socialista o dictadura del proletariado como fase transicional hacia la extinción del Estado o sociedad comunista. Imprescindible.
LENIN, V. I., Las tres fuentes y las tres partes integrantes del marxista. Esas fuentes serían el materialismo del siglo XVIII y la filosofía alemana; la economía política clásica británica, y el socialismo utópico francés.
LENIN, V. I., El imperialismo, etapa superior del capitalismo. En esta obra, Lenin declara: "El imperialismo es el capitalismo en la fase de desarrollo en que ha tomado cuerpo la dominación de los monopolios y del capital financiero, ha adquirido señalada importancia la exportación de capitales, ha empezado el reparto del mundo por los trusts internacionales y ha terminado el reparto de toda la Tierra entre los países capitalistas más importantes. Un clásico, conviene no obstante no exportarlo mecánicamente, como se hace habitualmente, a la coyuntura del siglo XXI.
NEGRI, Antonio, Marx más allá de Marx. Cuaderno de trabajo sobre los Grundrisse. Madrid: Akal, 2001. Texto clásico de uno de los más relevantes autores procedentes del obrerismo italiano.
RICOEUR, P. (1999), Freud: una interpretación de la cultura, México, Siglo Veintiuno. Primera edición de 1970. Es donde se formula la célebre comparación entre Marx, Nietzsche y Freud, por ser los tres grandes autores del siglo XIX que superan el racionalismo, y a quienes denomina maestros de la sospecha.
RUBEL, M., El estado visto por Karl Marx.

Sociología de Emile Durkheim

2008-05-30T14:10:00.001-07:00

Preguntas Guías.

¿Cuales son las ideas claves en el pensamiento de Emile Durkheim?
¿Podría dar ejemplo de aplicación a un caso paraguayo de sus teorías?
¿Por qué se lo considera un Positivista?
¿Por qué se dice que los origenes de la Sociología son reaccionarios?
¿Qué les ha parecido los textos?

EMILE DURKHEIM

Nació en Francia en 1858 y murió en 1917. era un funcionalista o positivista. Estudia y trata de explicar las crisis de las sociedades modernas del S XIX, debidas a una desintegración social, proveniente de la falta de consenso, nacionalismo y disciplina, donde la ciencia es el orden como progreso y para una socialización el deber es educar.
Durkheim vivía dentro de una sociedad capitalista, basada en la producción industrial con un estado liberal. En el S XIX tuvo que atravesar una crisis permanente, gran parte de la población pasó a vivir en condiciones de miseria y abandono, que se contrapone con la razón y las teorías liberales. Se plantearon nuevas ideas políticas de las relaciones sociales como ser el comunismo, socialismo y anarquismo. Formaban nuevas estructuras sociales económicas y políticas. No queda fuera de este clima lo que le interesaba por encima de todo es la crisis de las sociedades modernas, que se definía por la desintegración social y la debilidad de los vínculos del individuo con el grupo. La crisis para el se basaba erróneamente entre dos corrientes de idea, el socialismo y el individualismo.
SOCIOLOGÍA: como ciencia de las instituciones de su génesis y funcionamiento. Investiga utilizando el método empírico analítico de las ciencias naturales, considerando los hechos sociales como objetos y desarrollando 4 reglas fundamentales del método sociológico.
HOMBRE: como individuo, estudiado como sustancia maleable e indiferenciada que la sociedad determina y transforma. Cuando dice maleable se refiere a que se puede formar, o sea la sociedad forma al hombre según su manera.
SOCIEDAD: como una realidad orgánica independiente de los grupos e individuos que la integran, que tiene sus propias leyes, su propio desarrollo y su propia vida.
OBJETIVO: hacer que la sociología sea autónoma que sea una ciencia independiente, que dicte sus propias normas y que se desprenda necesariamente de la filosofía, economía y política. Para esto debe tener un objeto que es el hecho social y tiene que tener un método que es el empírico analítico, en el cual necesita técnicas y reglas para la investigación.
Para Durkheim, el conocimiento científico tiene carácter absoluto. La ciencia lo puede explicar todo.
METODO SOCIOLOGICO.
Los hechos sociales deben ser tratados como objetos, dejando de lado las ideas previas, preconceptos, y prejuicios que podamos llegar a tener con ese fenómeno que estudiamos. Por lo tanto pasa a ser una realidad que puede y debe verse afuera y cuya naturaleza requiere de una investigación. Supone*Superar las ideas falsas que vienen del significado* reconocer un fenómeno social en el hecho de que se impone al individuo.
Los hechos sociales deben ser analizados comparativamente. Para esto:
Va de lo simple a lo complejo
Clasifica en géneros y especies
Busca relaciones causales
Un hecho social debe ser estudiado por otro hecho social
los resultados de dicha investigación deben ser expresados en estadísticas.
CONCEPTOS
HECHO SOCIAL: Lo define como la acción o conducta que se impone desde afuera y por lo tanto hace susceptible ejercer sobre el individuo una coacción exterior.
INDIVIDUO: Es el mínimo, es lo que le da vida a la sociedad que nace a partir de ella.
SOCIEDAD: Organismo. Es el conjunto de ideas y de sentimientos de ciertas maneras de ver y de sentir cierta fisonomía intelectual y moral que es distinta del grupo entero.
CONCIENCIA COLECTIVA: Es el conjunto de creencias y sentimientos comunes que comparte la mayoría de la sociedad. Esta existe únicamente en los sentimientos y creencias de las conciencias individuales y según el tipo de sociedad puede tener mayor extensión o fuerza.
FUNSION: Es la correspondencia que debe ocupar un lugar dentro de la sociedad.
ANOMIA: Significa sin forma, y en este caso la considera como la falta de normas, de reglas que se produce cuando el cambio es rápido. Esto además lleva a que el individuo se desoriente y pueda llegar al suicidio que es lo que lleva a las crisis de las clases sociales.
TEMA CENTRAL
Pretende decir que no todo grupo forma una sociedad sino que para formarla debe existir conciencia colectiva. Además para el la ciencia muestra que no hay un solo tipo de relación, sino distintos tipos de integración, variables según la época y la sociedad que se hable. Aparece entonces el término de SOLIDARIDAD definiéndolo como el modo de reracionamiento, o la nombrada integración de una persona con otra dentro de una sociedad determinada. Pero que no depende del individuo sino de la división del trabajo, y partiendo de esto encontramos:
MECANICA O POR SIMILITUD, donde la división del trabajo es menor. Y se da en aquellas sociedades en las cuales no hay muchas diferencias entre las personas. Van a ser las sociedades primitivas o arcaicas. Acá un individuo es lo que son los otros dentro de la misma sociedad. El derecho en esta sociedad es represivo, es decir que se le aplica la misma pena a la persona de la que ella originó.
ORGANICA O POR DIFERRENCIA, donde la división del trabajo es mayor y por lo tanto podemos definir que son las sociedades capitalistas, donde lo primero es el individuo y lo secundario es el grupo. Para que esto cambie se debe formar un CONSENSO. Dicho consenso se transmite por lo general en la educación de masas, es decir la educación obligatoria, donde se transmiten ideas y valores. En estas sociedades el derecho es restitutivo, es decir compensar lo que se considera delito por otra cosa.

Fuente: http://usuarios.lycos.es/politicasnet/autores/durkheim.htm

E. Durkheim fue el fundador de la escuela francesa de sociología, es uno de los pocos clásicos de la Sociología y de las Ciencias Humanas que no han cesado de ser citados y criticados copiosamente. Su espíritu polivalente se interesa por las innumerables facetas de la complejidad de los grupos, instituciones y sociedades que obran a lo largo de la historia. Sus estudios rigurosos sobre los problemas que afectan a los seres humanos, presentan siempre un esfuerzo teórico aliado a la búsqueda de soluciones prácticas, en un empeño fundamental por integrar dos grandes objetivo: ¬ Considerar los hechos sociales como cosas, estudiarlos de manera positiva, como se tratan las cuestiones técnicas, biológicas o médicas. Estudiar la vida social de manera normativa, como se tratan las cuestiones filosóficas, morales y religiosas. Las ciencias del hombre que trata de desarrollar Durkheim tiene por misión revelar toda la realidad del ser humano, una realidad constituida por hechos materiales pero que no puede existir sin una relación constante a un ideal moral y a una fundamentación trascendente. Este empeño por integrar ambas perspectivas, constituye sin ninguna duda la principal fuerza de la obra durkheniana, así como el principal obstáculo que ha impedido a sus discípulos continuar su obra y el principal blanco de sus numerosísimos comentadores críticos.
Francés, de Lorena, nacido en 1858, hijo y nieto de rabinos desde ocho generaciones, Durkheim conoció una infancia movida: laicización y abandono de su dedicación al rabinato; periodo de gran expansión económica e industrial; pérdida de la guerra franco-alemana y ocupación de su ciudad natal, Epinal, en 1870. Traslado a París, preparó y obtuvo su admisión en la Escuela Normal Superior (1876-1882). Diplomado en filosofía, fue nombrado profesor de liceo y pasó luego a enseñar en la Universidad de Burdeos (1887) y en la Sorbona (1902). Habiendo creado y mantenido con éxito una prestigiosa revista de Ciencias Sociales, L’année sociologique (1898-1913). Durkheim tuvo la originalidad de rodearse de colaboradores de talento en un plano multidisciplinar. Profundamente decepcionado e inconsolable por la trágica desaparición de su hijo en el frente, durante la guerra, murió en Fontainebleau el 15 de noviembre de 1917.
La obra durkheniana comprende un conjunto de trabajos que cabría resumir en siete puntos básicos:
1. La solidaridad social. El primer trabajo importante, comenzado en 1884 y defendido como tesis doctoral, fue publicado con el título de La división del trabajo social (1893). Se trata de uno de los libros considerados entre los más importantes de la historia de la sociología. Su objetivo central es doble: a. Explicar el nacimiento del mundo moderno por medio de los conceptos de división del trabajo y de derecho represivo o restitutivo, y b. Criticar su viabilidad estableciendo la relación deseable y necesaria entre conocimiento positivo y juicio normativo.
2. El afincamiento de la sociología. En sus escritos de juventud, Durkheim estudia críticamente los precursores de la sociología (Montesquieu y Rouseau, Saint-Simon y Comte, Spencer y Espinas) y concentra sus análisis sistemáticos sobre la sociología de la familia. Junto a la división del trabajo, dos grandes obras lanzan definitivamente la sociología durkheniana. a. Las reglas del método sociológico (1895), un nuevo discurso del método que define los principios epistemológicos de una ciencia positiva destinada a sobrepasar los estudios abstractos de los precursores y a abordar el conocimiento concreto de las sociedades humanas, “sea para exponer hechos, sea para orientar su curso”. b. El suicidio (1897), un estudio sociológico eminentemente estratégico destinado a probar que un fenómeno tenido por puramente individual puede explicarse como hecho social profundamente dependiente del grado de integración de las instituciones sociales (religión, economía, familia).
3. La educación y la pedagogía. Hablando siempre como sociólogo, Durkheim enseñó toda su vida la pedagogía, “cosa eminentemente social”. Sus cursos sobre la Historia de las teorías de la educación y la educación intelectual en la escuela primaria han sido conservados solamente en parte. Su artículo “Educación”, publicado en el Nuevo Diccionario de Pedagogía y de Instrucción Primaria (1911), constituye un resumen de su teoría de la educación. Sus grandes cursos de Burdeos y de París sobre la educación moral y sobre la Evolución de la pedagogía en Francia (de los orígenes al renacimiento y de éste a nuestros días), fueron publicados en 1925 y en 1938 respectivamente. El arte y la ciencia y de la pedagogía tienen para Durkheim unos objetivos muy precisos: “ejercitarse a pensar distintamente, sentir la infinita riqueza de la realidad, desarrollar un verdadero espíritu humanista”.
4. La economía, la política y el derecho. Dos grandes trabajos concentran la atención de Durkheim sobre estos importantes elementos de la vida social. El socialismo(1828, póstumo) comprende su curso sobre la historia del socialismo y del comunismo, que partiendo de la filosofía económica, jurídica y política del s.XVIII y estudiando en particular la obra saint-simoniana, lleva a una posición eminentemente crítica: “no hay en la historia una crisis tan grave como la que atraviesan actualmente las sociedades europeas”. Las lecciones de sociología. Física de las costumbres y del derecho (1950, póstumo) recoge diversos fragmentos de sus cursos divididos en dos partes: la solidaridades de grupo (la moral profesional y la moral cívica) y las solidaridades universales (El respeto de la vida y el derecho de propiedad). Estos estudios son una invitación a comprender los mecanismos que rigen la vida social para poder tratar los problemas humanos de la sociedad contemporánea.
5. La moral. Un tema constante y una evidente frustración. Desde los comienzos, la conclusión de La división del trabajo social daba el tono claramente: “En una palabra, nuestro primer deber, hoy, es construir una moral”. Aparte de diversas consideraciones de circunstancia como La ciencia de la moral en Alemania (1887), La determinación del hecho moral (1906), Juicios de valor y juicios de realidad (1911), Durkheim no pudo producir la gran obra que preveía su “Introducción a la moral” escrita justo antes de su muerte. Esta última indicaba tres grandes temas, el concepto de moral, el papel del moralista y, sobretodo, la concepción y el desarrollo del método propio a una ciencia de la moral para nuestro tiempo.
6. La filosofía. A diferencia de M. Weber, cuya formación de base son la historia y el derecho, y al igual que Marx, Durkheim comienza su vida intelectual con el estudio de la filosofía (en particular Kant y los clásicos del humanismo francés). Es más, buena parte de sus artículos serán publicados en revistas especializadas en esta disciplina, como “Representaciones individuales y colectivas” (Revista de metafísica y moral, 1898). Este trabajo, que preludia justamente su principal aporte filosófico sobre los fundamentos de una teoría sociológica del conocimiento, será desarrollado en su obra de madurez Las formas elementales de la vida religiosa (1912) del cual desarrollaré el Análisis del fenómeno religioso: Origen, vivencia y transformación.
7. La Religión. Profundamente influido por su educación en la tradición judía y por su fe constante en “la religión de la humanidad” (Saint-Simon, Comte), el autor De las formas elementales de la vida religiosa presenta un monumento intelectual destinado a probar la función decisiva del sentimiento religioso. “La religión consiste en creencias y en prácticas relativas a las cosas sagradas”. Comprender la religión como relación con lo sagrado, sin relación necesaria con los conceptos de divinidad y de más allá, tiene una importancia extrema para la ciencia del hombre: saber, en efecto, que la experiencia religiosa no es un fenómeno especializado vivido solamente por determinados individuos y culturas, sino un fenómeno universal. ¿ Por qué universal? Porque en toda ocasión, en todo tiempo, en toda civilización y en toda cultura, tradicional o moderna, los seres humanos necesitan una orientación trascendente, una relación con una realidad absoluta o sagrada que les permita fundar y desarrollar su búsqueda de identidad personal y colectiva. La religión es en fin de cuentas una experiencia en sí respetable; una experiencia real y no el fruto de un puro acto imaginativo; una experiencia cuyo objeto de culto no tiene un carácter hipotético, sino sustantivo, puesto que la causa objetiva, universal y eterna de la religión es la humanidad. Así, una tarea clave de la ciencia del hombre es descubrir concreta y críticamente cómo los diferentes grupos humanos sacralizan las dimensiones individuales y colectivas que les constituyen.

Juan Carlos Portantiero, "La Sociología Clásica: Durkheim y Weber - Estudio Preliminar"
El orígen de la Sociología. Los Padres Fundadores

Fuente: http://www.catedras.fsoc.uba.ar/rubinich/biblioteca/web/aport.html

"¿Qué significa el desarrollo de la Sociología? ¿De qué proviene que sintamos la necesidad de aplicar la reflexión a las cosas sociales, sino de que nuestro estado social es anormal, de que la organización colectiva es bamboleante, no funciona ya con la autoridad del instinto, puesto que esto es lo que exige la reflexión científica y su extensión a un nuevo orden de cosas?"
Emile Durkheim

Si el origen histórico de la reflexión sobre los problemas sociales puede ubicarse muchos siglos atrás, es un hecho que la sociología, como campo definido del conocimiento, recién aparece al promediar el siglo XIX. Filosofías de la sociedad y doctrinas para poner en marcha procesos de reformas aparecen en el remoto pasado humano, a menudo ligadas a especulaciones religiosas y casi siempre referidas a los problemas de organización de la sociedad y el Poder. En el pensamiento occidental este proceso nace con los griegos, para prolongarse sin mayores discontinuidades en la cultura medieval.
El punto de ruptura de esa tradición, que permitirá progresivamente la constitución autónoma del conjunto de las hoy llamadas ciencias sociales, se halla en el Renacimiento. El precursor reconocido para este nuevo continente del conocimiento será Nicolás Maquiavelo (1469-1527), cuya obra marca la liberación, para la reflexión sobre la política, de sus condicionantes teológicas o filosóficas. Lo que podríamos llamar ciencia política, esto es, teoría del gobierno y de las relaciones entre el gobierno y la sociedad, es el primer campo secularizado del saber que habrá de irse constituyendo dentro del orden más vasto de las ciencias sociales. Campo en el que coexisten al lado de las prescripciones de lo científico -aún balbuceante- las sutilezas del "arte", es decir, los cánones para la acción que permitan diferenciar al "buen" del "mal" gobierno.
Esta anticipación de la teoría política sobre el resto de las otras disciplinas no se debe al azar. El origen y el desarrollo de cada campo del conocimiento se vincula siempre con las preguntas que plantea el desenvolvimiento social. El surgimiento de las naciones y de los estados centralizados ponía en el centro del debate el tema de la organización del poder que, bajo el modo de producción capitalista entonces en expansión, no podía ser pensado sino como un contrato voluntario entre sujetos jurídicamente iguales. Hobbes, Locke, Montesquieu, Rousseau, son algunos de los jalones en ese camino de constitución de un nuevo saber, más riguroso, sobre el sentido de las relaciones sociales entre los hombres. Lo social y lo político, que hasta entonces aparecía como algo dado, invariante, fijo, absolutamente regulado por un sistema organizativo que no distinguía lo público de lo privado, comienza a ser pensado como un proceso de construcción colectiva en el que el hombre precede a la sociedad, la crea y la organiza. Nace la idea del "contrato social", de la soberanía popular y de las formas de representación de esa soberanía que, con distintos matices, recorre el pensamiento político desde el siglo XVI.
Este es un producto, en el plano de la teoría, de la generalización de las relaciones mercantiles: el nacimiento de la ciencia política, la primera -cronológicamente- de las nuevas ciencias sociales.
El segundo movimiento corresponde a la economía política. William Petty, Adam Smith y David Ricardo significan en el plano del pensamiento económico lo que Hobbes, Locke o Montesquieu en el de la reflexión sobre las relaciones entre la sociedad y el poder. Las etapas de fundación de la economía política siguen también los ritmos del desarrollo de la sociedad: en un principio eran los problemas del cambio, de la circulación, los predominantes; más tarde, especialmente a partir del siglo XVIII, la atención se dirigirá a los problemas de la producción. Es que comenzaba la Revolución Industrial.
Tanto la ciencia política cuanto la economía política no eran concebidas por sus fundadores como compartimientos cerrados, como disciplinas irreductibles. Eran, en realidad, fragmentos de una única ciencia de la sociedad. En algunos casos los campos de interés común se entrelazaban en un solo individuo: Locke ha pasado a la historia de las ideas como precursor de la ciencia política y también de la economía política. Hechos políticos y hechos económicos eran concebidos, en general, como fenómenos que se cruzaban y se condicionaban mutuamente.

El origen de la sociología

Ya casi pertenece al sentido común definir a la sociología como "ciencia de la crisis". La definición, ambigua, merece ser aclarada, sobre todo porque para algunos el acople del término de crisis importa cargar a la sociología con un contenido intrínsecamente transformador o aun revolucionario. Piénsese, por ejemplo, en la desconfianza con que el pensamiento más cerradamente tradicionalista observa contemporáneamente a esta disciplina, a la que le atribuye poco menos que significados destructivos del orden social.
Nada más lejano a esos propósitos podrá encontrarse, sin embargo, en la génesis de la sociología, el tercero de los grandes campos del conocimiento referido a las relaciones entre los hombres que surgirá después del Renacimiento. La sociología es un producto del siglo XIX y en ese sentido puede decirse, efectivamente, que aparece ligada a una situación de crisis. Pero la respuesta que a ella propondrá, desde sus fundadores en adelante, es antes bien que revolucionaria, conservadora o propulsora de algunas reformas tendientes a garantizar el mejor funcionamiento del orden constituido.
En este sentido, el origen de la sociología se diferencia nítidamente del desarrollo de la ciencia política y de la economía. Ambas, girando alrededor de las ideas de contrato y de mercado, sostenidas sobre el principio de la igualdad jurídica de los hombres, construían las teorías específicas que generalizaban, en el plano del pensamiento, las relaciones sociales históricamente necesarias al desenvolvimiento del capitalismo. Complementaban en esta forma los avances de las ciencias naturales contribuyendo a la secularización del mundo, a la proyección del hombre burgués al plano de dueño y no de esclavo de la naturaleza y de la sociedad.El nacimiento de la sociología se plantea cuando ese nuevo orden ha empezado a madurar, cuando se han generalizado ya las relaciones de mercado y el liberalismo representativo, y en el interior de la flamante sociedad aparecen nuevos conflictos, radicalmente distintos a los del pasado, producto del industrialismo.
El estímulo para la aparición de la sociología es la llamada Revolución Industrial; mejor, la crisis social y política que dicha transformación económica genera. Con ella aparece un nuevo actor social, el proletariado de las fábricas, vindicador de un nuevo orden social, cuando todavía estaban calientes las ruinas del "ancien Régime" abatido por la Revolución Francesa. Para dar respuesta a las conmociones que esta presencia señala, en el plano de la teoría y de la práctica social, aparecerán dos vertientes antitéticas: una será la del socialismo -proyectado del plano de la utopía al de la ciencia por Karl Marx-; la otra lo que configura la tradición sociológica clásica.
El orden estamental del precapitalismo aseguraba una unificación entre lo social y lo político-jurídico. El capitalismo disolvería esta identidad entre lo público y lo privado y con ello la idea de la armonía de un orden integrado. La sociología arrancará de este dato para intentar reconstruir las bases del orden social perdido; de aquella antigua armonía sumida ahora en el caos de la lucha de clases.
En ese sentido, nace íntimamente ligada con los objetivos de estabilidad social de las clases dominantes. Su función es dar respuestas conservadoras a la crisis planteada en el siglo XIX. Es una ideología del orden, del equilibrio, aun cuando sea, al mismo tiempo, testimonio de avance en la historia del saber, al sistematizar, por primera vez, la posibilidad de constituir a la sociedad como objeto de conocimiento. Al romper la alienación con el Estado, los temas de la sociedad -de la sociedad civil- pasan a ser motivo autónomo de investigación: es el penúltimo paso hacia la secularización del estudio sobre los hombres, y sus relaciones mutuas; el psicoanálisis, en el siglo XX, conquistará un nuevo territorio, el de la indagación sobre las causas profundas de la conducta.
La magnitud de los problemas que plantea la sociedad como objeto de conocimiento impone un abordaje científico. La filosofía social o política, las doctrinas jurídicas, no pueden ya dar cuenta de los conflictos colectivos impulsados por la crisis de las monarquías y por la Revolución Industrial. Para quienes serán los fundadores de la sociología, ha llegado la hora de indagar leyes científicas de la evolución social y de instrumentar técnicas adecuadas para el ajuste de los conflictos que recorren Europa.
La ciencia social, a imagen de las ciencias de la naturaleza, debía constituirse positivamente. En realidad su status no sería otro que el de una rama de la ciencia general de la vida, necesariamente autónoma, porque el resto de las ciencias positivas no podía dar respuesta a las preguntas que la dinámica de las sociedades planteaba, pero integrada a ellas por idéntica actitud metodológica.
La sociedad, así, será comparable al modelo del organismo. Para su estudio habrá que distinguir un análisis de sus partes -una morfología o anatomía- y otro de su funcionamiento: una fisiología. Así definía Saint-Simon las tareas de la nueva ciencia: "Una fisiología social, constituida por los hechos materiales que derivan de la observación directa de la sociedad y una higiene encerrando los preceptos aplicables a tales hechos, son, por tanto, las únicas bases positivas sobre las que se puede establecer el sistema de organización reclamado por el estado actual de la civilización". Fisiología e Higiene: no pura especulación sino también la posibilidad de instrumentar "preceptos aplicables" para la corrección de las enfermedades del organismo social.
Este positivismo, que exigía estudiar a la sociedad como se estudia a la naturaleza, iba a encontrar su método en el de la biología, rama del conocimiento en acelerada expansión durante el siglo XIX. Para Emile Durkheim, que representa a la sociología ya en su momento de madurez, el modelo que apuntalará a su fundamental Las reglas del método sociológico (1895) será la Introducción al estudio de la medicina experimental (1865) del fisiólogo Claude Bernard.
Pero el positivismo con el que se recubre y virtualmente se confunde el origen de la sociología, tendrá también otro sentido, no meramente referido a la necesidad de constituir el estudio de la sociedad como una disciplina científica. Positivismo significa también reacción contra el negativismo de la filosofía racionalista de la Ilustración, contemporánea de la Revolución Francesa.
En realidad, los dos significados se cruzaban. La tradición revolucionaria del Iluminismo operaba a través del contraste entre la realidad social tal cual era y una Razón que trascendía el orden existente y permitía marcar la miseria, la injusticia y el despotismo. En ese sentido, en tanto crítica de la realidad, era considerada como una "filosofía negativa".
El punto de partida de la escuela positiva era radicalmente distinto. La realidad no debía subordinarse a ninguna Razón Trascendental. Los hechos, la experiencia, el reconocimiento de lo dado, predominaban sobre todo intento crítico, negador de lo real. Hasta aquí, este rechazo del trascendentalismo estimula la posibilidad de un avance del pensamiento científico por sobre la metafísica o la teología. Pero esta supeditación de la ciencia a los hechos implicaba, simultáneamente, una tendencia a la aceptación de lo dado como natural.
La sociedad puede incluir procesos de cambio, pero ellos deben estar incluidos dentro del orden. La tarea a cumplir es desentrañar ese orden -es decir desentrañar las leyes que lo gobiernan-, contemplarlo y corregir las desviaciones que se produzcan en él. Así, todo conflicto que tendiera a destruir radicalmente ese orden debía ser prevenido y combatido, lo mismo que la enfermedad en el organismo.
Con esta carga ideológica nace la sociología clásica. En la medida en que busca incorporar a la ciencia el estudio de los hechos sociales por vía del modelo organicista, desnuda su carácter conservador. Este rasgo incluye a todos sus portavoces, aunque existan ecuaciones personales o culturales que diferencien a cada uno. Entre esas diferencias culturales importantes -porque marcarán derroteros distintos dentro de una misma preocupación global- están las que separan a la tradición ideológica alemana de la francesa. Max Weber será la culminación de la primera y Emile Durkheim de la segunda. Y aunque ese diferente condicionamiento cultural hace diferir radicalmente sus puntos de partida, sus preocupaciones últimas -como lúcidamente lo advirtiera Talcott Parsons, el teórico mayor de la sociología burguesa en este siglo- se integrarán.

Los padres fundadores

La sociología se estructura a partir de una doble discusión. Si en su madurez el adversario es el marxismo, en su mocedad busca saldar cuentas con el Iluminismo. Los pensadores racionalistas del siglo XVIII aparecen así como un antecedente directo de la sociología, porque son los primeros que abren un campo de investigación más o menos sistemático: el que lleva a descubrir leyes del desarrollo social.
Uno de esos escritores será particularmente significativo, Montesquieu (1689-1755), a quien se prefiere recordar, sin embargo, como teórico de la ciencia política. Durkheim, en cambio, lo menciona con razón como un precursor de la sociología.
Es cierto que el tema de Montesquieu es el análisis de las instituciones políticas, pero la perspectiva con que lo encaraba era ya sociológica. En el prólogo a El Espíritu de las Leyes, su obra más conocida, escribía: "Comencé a examinar a los hombres con la creencia de que la infinita variedad de sus leyes y costumbres no era únicamente un producto de sus caprichos. Formulé principios y luego vi que los casos particulares se ajustaban a ellos; la historia de todas las naciones no sería más que la consecuencia de tales principios y toda ley especial está ligada a otra o depende de otra más general". Para Montesquieu las instituciones políticas dependen del tipo de Estado y éste, a su vez, del tipo de sociedad. Por ello -deducía- no hay ningún tipo de régimen político universalmente aceptable: cada sociedad debía constituir el suyo, de acuerdo a sus particularidades. Este relativismo aleja a Montesquieu de sus contemporáneos, partidarios de una Racionalidad universal, y en ese sentido anticipa la crítica que los fundadores de la sociología habrán de aplicar a la cosmovisión trascendentalista de los iluministas.Montesquieu piensa que es posible construir una tipología de sociedades, basada en la experiencia histórica, y ordenada en una sucesión temporal de progresiva complejidad. Este desarrollo creciente de las estructuras económicas y sociales provoca modificaciones en el Estado. Lo que cambia son las formas de solidaridad entre los individuos, desde las sociedades primitivas más simples hasta las más modernas, caracterizadas por una compleja división del trabajo. Esta idea de Montesquieu sobre los cambios en los tipos de solidaridad generados por la división social del trabajo, será más tarde retomada casi literalmente por Durkheim.
La construcción de una tipología de sociedades, que permitiera la comparación entre ellas y, por otra parte, la intención de encontrar leyes de lo social, junto con una serie de hipótesis acerca de las relaciones entre el desarrollo social y el desarrollo político, permiten considerar legítimamente a Montesquieu como un precursor, como el primero de los pensadores adscriptos a la filosofía de la Ilustración que tiende un puente conceptual hacia el desarrollo de la sociología como disciplina centrada en un objeto autónomo de conocimiento.
Los principios del Iluminismo encontrarán su encarnación política en la Revolución Francesa de 1789. Pero, pese al optimismo de los racionalistas, la crisis de las monarquías y el desarrollo del capitalismo industrial no provocaron un ingreso al reino del equilibrio social, sino todo lo contrario. Surge así la reacción antiiluminista, la nostalgia por el orden perdido, la filosofía de la restauración. El orden frente al cambio, lo sagrado frente a lo profano, la autoridad frente a la anarquía; estas son las antinomias levantadas por la ideología tradicionalista que se desarrollará particularmente en Francia, inspirada en Louis de Bonald (1754-1850) y Joseph de Maistre (1754-1821).
Este pensamiento reaccionario es otro de los eslabones importantes en el proceso de constitución de la sociología. Detrás de él se mueve explícitamente una reivindicación del orden medieval, de su unidad, de su armonía. Como señala Robert Nisbet, "el redescubrimiento de lo medieval -sus instituciones, valores, preocupaciones y estructuras- es uno de los acontecimientos significativos de la historia intelectual del siglo XIX".
Esto es muy claro en pensadores como los citados de Bonald, de Maistre o el inglés Edmond Burke, pero la idea aparecerá también en los fundadores de la sociología, aun cuando en su visión será la ciencia la que deberá reemplazar a la religión de los tradicionalistas en su carácter de principal elemento integrador de la sociedad.
Nisbet ha señalado1 que las cinco ideas-elementos esenciales de la sociología, que estarán presentes en todos los teóricos clásicos, se vinculan con el pensamiento conservador, preocupado profundamente por las consecuencias desintegradoras del conflicto de clases. Ellas son: comunidad, autoridad, lo sagrado, status y alienación. En efecto, todas son tema principal en Saint-Simon, en Comte, en Tönnies, en Durkheim o en Weber. Pero es posible dar un paso más que el mero listado de estas ideas-fuerza; la sociología clásica obtiene también del pensamiento tradicionalista una serie de proposiciones entrelazadas acerca de la sociedad. Especialmente la concepción de ésta como un todo orgánico, superior (y exterior) a los individuos que la componen, unificado en sus elementos por valores que le dan cohesión y estabilidad y que proporcionan sustento a las normas que reglan la conducta de los individuos y a las instituciones en las que esas conductas se desenvuelven. Si esos valores, esas normas y esas instituciones se alteran, la sociedad entrará en un proceso de desgarramiento y de desintegración. El tema central es, pues, el orden social; el cambio, la transformación sólo será un caso especial, controlado, del equilibrio, postulado simultáneamente como punto de arranque metodológico para el estudio científico de la sociedad y como ideal al que debe tender la humanidad.
Habitualmente se considera a Auguste Comte (1798-1857) como el fundador de la sociología. En rigor, él es el inventor de la palabra, contra su voluntad, porque en un principio había bautizado a su disciplina como "física social", término que a su juicio simbolizaba mejor sus intenciones de asimilar el estudio de los fenómenos sociales a la perspectiva de las ciencias naturales.Pero más allá que la expresión introducida por él eternice a Comte como el padre de la sociología, el conde Claude Henri de Saint-Simon (1760-1825) puede reivindicar ese carácter con mejores títulos. Para algunos historiadores, incluso, Comte no haría más que plagiar -dándole un sentido más conservador- a la teoría saintsimoniana.
De hecho ambos autores estuvieron en estrecha relación: Comte fue secretario de Saint-Simon entre 1817 y 1823 y colaboró con él en la redacción del Plan de las operaciones científicas necesarias para la reorganización de la sociedad, trabajo en el que se sostenía que la política debía convertirse en "física social", cuya finalidad era descubrir las leyes naturales de la evolución de la sociedad. Esta "física social" haría ascender al estudio de la sociedad a la tercera etapa por la que tienen que pasar todas las disciplinas: la positiva, culminación de los dos momentos anteriores del espíritu humano, el teológico y el metafísico.
Esta vinculación con Comte -quien señaló siempre su deuda con de Maistre y de Bonald- parece chocar con una imagen difundida de Saint-Simon como precursor del socialismo, como "socialista utópico". En primer lugar, cabe señalar que el pensamiento de Saint-Simon está plagado de tensiones internas que alternativamente pueden ofrecer una perspectiva revolucionaria o conservadora. En segundo lugar no es al propio Saint-Simon a quien se debe adscribir al socialismo utópico sino sobre todo a sus discípulos, en especial Bazard y Enfantine, quienes entre las revoluciones del 30 y del 48 avanzaron resueltamente en una dirección social y política anticapitalista. En Saint-Simon se fusionan elementos progresivos y conservadores. Por un lado, admiraba el orden social integrado del medioevo, pero por el otro ha quedado en la historia del pensamiento como un teórico del industrialismo y como un profeta de la sociedad tecnocrática. Tenía sobre la "escuela retrógrada", como la llamaba, de de Maistre y de Bonald un doble juicio. Por un lado -dice- han establecido "de una manera elocuente y rigurosa" la necesidad de reorganizar a Europa de manera sistemática, "necesaria para el establecimiento de un orden de cosas sosegado y estable". Por otro lado, al intentar "restablecer la tranquilidad" reconstruyendo el poder teológico, y al señalar que "el único sistema que puede convenir a Europa es aquel que había sido puesto en práctica antes de la reforma de Lutero" yerran totalmente, pues "al sentido común repugna directamente la idea de retroceso en civilización". La pasión dominante del sentido común es "la de prosperar mediante trabajos de producción y (...) por consiguiente no puede ser satisfecha más que mediante el establecimiento del sistema industrial".
El conocimiento científico deberá ocupar en la nueva sociedad el papel que la fe religiosa ocupaba en la sociedad antigua. El sistema industrial del futuro será gobernado autoritariamente por una élite integrada por científicos y por "productores", en los que Saint-Simon agrupa tanto a los capitalistas como a los asalariados. Esta élite aseguraría la unidad orgánica de la sociedad, perdida tras la destrucción del orden medieval, con la Ciencia ocupando el lugar de la Religión, los técnicos el de los sacerdotes y los industriales el de los nobles feudales.2 Esta concepción, ciertamente, tiene muy poco que ver con el socialismo, utópico o científico. Su mérito es haber reconocido en las leyes económicas el fundamento de la sociedad. Esta conexión del análisis social con el análisis económico se acentuará con la influencia que sobre él ejercen los Nuevos principios de Economía Política de Sismondi (1773-1842), publicados en 1819. En ese texto, uno de los pilares del anticapitalismo romántico, Sismondi señala que la finalidad de la economía política es estudiar la actividad económica desde el punto de vista de sus consecuencias sobre el bienestar de los hombres. De allí arrancan, ambiguamente, nuevas preocupaciones de Saint-Simon sobre la situación de las clases más pobres, aun sin llegar al nivel de las formulaciones sismondianas que reconocen la existencia de un conflicto despiadado en el interior de la clase de los "productores", entre asalariados y propietarios.
Esta apertura la ensancharán sus discípulos que, en 1828, tres años después de la muerte de Saint-Simon, crean la escuela saintsimoniana y comienzan a desarrollar una tarea que violentará en mucho las conclusiones del maestro.
En 1825 Francia había sido sacudida por una primera crisis general: las consecuencias sociales del sistema industrial comenzaban a estar a la vista y entre 1830 y 1848 la lucha de clases sacudirá al país. Los saintsimonianos cambiarán de auditorio: ya no escribirán para los industriales sino, preferentemente, para los intelectuales y para el pueblo, aunque no siempre con buena fortuna. Ideas que no aparecían en Saint-Simon, como la de lucha de clases o críticas violentas a la propiedad privada y a la nueva explotación capitalista son comunes en sus textos, ellos sí adscriptos al socialismo utópico. En su sistema de pensamiento, economía, sociedad y política aparecen íntimamente relacionadas en una visión crítica y totalizadora.
Luego de ellos -y notablemente con otro discípulo de Saint-Simon, Comte- esa unidad se parcelará. El punto de partida metodológico de la sociología clásica, como señala Lukacs, será el postulado de la independencia de los problemas sociales con respecto a los económicos. Cada ciencia social extremará hasta la irritación los pruritos de su "autonomía" con respecto a las otras: por un lado la sociología, independiente de la economía y la ciencia política; por otro, desde el triunfo de la escuela marginalista, la economía "pura". Ambas limitadas a una observación de la correlación entre los hechos.
Claro está que esta exacerbación de la autonomía puede aportar conocimiento científico, más allá del carácter ideológico de la teoría que la sustenta. Pero, aferrados a "los hechos", "a lo dado", al nivel de las apariencias, las ciencias sociales fragmentadas se enfrentarán a preguntas que no podrán responder o que ni siquiera podrán plantearse, porque su formulación depende de una visión globalizadora y dinámica de la totalidad de las relaciones sociales en un modo de producción históricamente determinado. Citando otra vez a Samir Amin: "La única ciencia posible es la de la sociedad, porque el hecho social es único: no es 'económico' o 'político' o 'ideológico', etc., aunque el hecho social pueda ser aproximado hasta un cierto punto bajo un ángulo particular, el de cada una de las disciplinas universitarias tradicionales (la economía, la sociología, la ciencia política, etc.). Pero esta operación de aproximación particular podrá ser científica en la medida en que sepa medir sus límites y preparar el terreno para la ciencia social global".
La autonomía de la sociología será finalmente fundada por Comte. A más de un siglo de publicadas sus obras, ellas adolecen para el lector contemporáneo de una antigüedad insanable; el contacto con ellas es, hoy, una tarea de arqueólogos.
Comte no hace más que resumir ideas ya circulantes en su tiempo e integrarlas a un discurso pomposamente "totalizador". Sin Saint-Simon y sus intuiciones quedaría muy poco de Comte, cuya tarea fundamental consistió en depurar al saintsimonismo de sus tensiones utopistas y enfatizar sus contenidos conservadores. El objetivo de sus trabajos -Curso de filosofía positiva (1830-1842) y Sistema de política positiva (1851-1854)- es contribuir a poner orden en una situación social que definía como anárquica y caótica, mediante la construcción de una ciencia que, en manos de los gobernantes, pudiera reconstruir la unidad del cuerpo social. Su deuda con de Bonald y de Maistre era explícita, pero del mismo modo que Saint-Simon, difería con "la escuela retrógrada" en cuanto no creía en la posibilidad de una restauración puntual de "l'ancien régime".
Comte incorpora a su discurso la idea de la evolución y del progreso, pero, en tanto conservador, suponía que los cambios debían estar contenidos en el orden. La sociedad debía ser considerada como un organismo y estudiada en dos dimensiones, la de la Estática Social (análisis de sus condiciones de existencia; de su orden) y la de la Dinámica Social (análisis de su movimiento; de su progreso). Orden y Progreso se relacionan estrechamente. El primero es posible sobre la base del consenso, que asegura la solidaridad de los elementos del sistema. El segundo, a su vez, debe ser conducido de tal manera que asegure el mantenimiento de la solidaridad, pues de otro modo la sociedad se desintegraría.
En realidad, la idea de evolución es la del desarrollo sucesivo de un principio espiritual de acuerdo con el cual la humanidad pasaría por tres etapas, la teológica, la metafísica y la positiva. Esta última sería capaz de sintetizar los polos de orden inmóvil y de progreso anárquico que caracterizaron a las dos primeras etapas. La etapa positiva marcaría según Comte la llegada al estado definitivo de la inteligencia humana y colocaría, en una nueva categorización jerárquica de las ciencias, a la sociología en la cima de ellas. La sociología o física social, esto es, "la ciencia que tiene por objeto el estudio de los fenómenos sociales considerados con el mismo espíritu que los astronómicos, los físicos, los químicos o los fisiológicos, es decir, sujetos a leyes naturales invariables, cuyo descubrimiento es el objeto especial de investigación".
Tal conocimiento permitiría a los gobernantes acelerar el progreso de la humanidad dentro del orden. La nueva política positiva sólo podría ser aplicada por una élite autoritaria; así, Comte habría de enviar su libro al zar Nicolás I de Rusia, "jefe de los conservadores de Europa", señalándole que sus teorías estaban básicamente pensadas para la autocracia. El mismo Comte se autoproclamó, hacia el final de sus días, como el papa de una nueva religión, la positiva.
La vinculación al positivismo, verdadero punto de arranque de la sociología clásica, con los intereses políticos de quienes buscaban conservar el orden social, será todavía más clara en Herbert Spencer (1820-1903). Su obra coincide con el esplendor victoriano, es decir, con la consolidación de su país, Gran Bretaña, como potencia hegemónica mundial.
Spencer fue mucho más positivista -en el sentido de intentar aplicar a lo social el método científico-natural- que Comte, a quien incluso atacó. Para Spencer no existían diferencias metodológicas en el estudio de la naturaleza y de la sociedad. El principio que unificaba ambos campos era el de la evolución; las leyes de la misma, propuestas por la biología, eran universalmente válidas. Es notorio que detrás de Spencer están las teorías de Darwin, quien publica El origen de las especies en 1859, tres años antes de que comiencen a aparecer los copiosos tratados de Spencer, diez volúmenes que abarcan la sociología, la psicología, la ética y la biología.
La teoría de Spencer no hace más que consagrar triunfalmente el predominio del capitalismo libreempresista y la influencia imperialista británica. Ferozmente individualista, toma de Darwin el principio de la supervivencia de los más aptos y los traslada al campo social para justificar la conquista de un pueblo por otro. Partidario extremo del laissez faire propugna la desaparición de toda intervención estatal: uno de sus libros (1884) se llama El hombre contra el Estado. Esto marca, ciertamente, una separación radical del paternalismo político comtiano; a diferencia de éste, Spencer señalaba que la sociología debía demostrar que los hombres no debían intervenir sobre el proceso natural de las sociedades. Paradojalmente, esta ciencia spenceriana, que de manera transparente no era otra cosa que la con-ciencia de las clases dominantes británicas de su tiempo, influyó considerablemente sobre élites de sociedades dependientes, como la propia argentina de fines de siglo.
No es difícil establecer las vinculaciones estrechas que existen entre los problemas de la sociedad francesa y la teoría de Comte o la era victoriana en Inglaterra y los principios de Spencer. La misma relación podría postularse entre la Alemania de la segunda mitad del siglo XIX y la obra de Ferdinand Tönnies (1855-1936), principal representante de la otra vertiente significativa en los orígenes de la sociología clásica.
La sociología es un fruto tardío en Alemania, con relación a Francia e Inglaterra. La posibilidad de constituir un campo de conocimiento autónomo para los hechos sociales fue primero rechazada a partir de la consideración que los problemas sociales no eran otra cosa que problemas políticos del Estado, integrables en la ciencia jurídica. Esta tradición, que duró bastantes años, fue reemplazada por otra, igualmente negativa frente a las pretensiones de la sociología, pero basada en argumentos de tipo epistemológico.
En efecto, lo que está en discusión a fines del siglo XIX en Alemania es la legitimidad de construcción de una ciencia de lo social equiparable a las ciencias de la naturaleza. La orientación dominante, de origen neokantiano, rechaza la posibilidad de aplicar métodos analíticos al mundo del hombre. Surge así la distinción entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu, culminación de la distinción kantiana entre Razón Pura y Razón Práctica. Sólo lo fenoménico, lo material, puede ser conocido; lo cultural, lo propio del espíritu sólo puede ser intuido. Los hechos históricos son únicos e irrepetibles; es inútil buscar en ellos regularidades o invariantes para determinar leyes, tal como lo hacen las ciencias naturales.
En ese clima cultural, fuertemente marcado por el historicismo y por el rechazo al cientificismo positivista y al marxismo, surge Tönnies cuya importancia -más allá de sus aportes propios, que recogerán luego otras teorías- estriba sobre todo en haber abierto el camino para una obra como la de Max Weber.
El libro fundamental de Tönnies es Comunidad y Sociedad, publicado en 1887. La sociología aparece en él como conocimiento de las relaciones sociales y éstas, a su vez, sólo pueden ser concebidas como producto de la voluntad de los hombres. Dos tipos básicos de relación entre los hombres son los de "comunidad" y "sociedad". Ejemplo de la primera es la familia, el vecindario, el grupo de amigos. Su característica es estar fundada sobre lazos naturales, asimilados al modelo de un organismo. Ejemplo de sociedad sería la ciudad o el Estado, fundados sobre el contrato, la racionalidad, el cálculo y asimilados los lazos que unen a sus elementos con las piezas de una máquina.
Esta tipología reaparecerá, directa o indirectamente, en Max Weber (quien utiliza las definiciones de Tönnies sobre comunidad y sociedad explícitamente) y aun en Durkheim, para quien los lazos de solidaridad que constituyen la comunidad conformarán lo que llama solidaridad mecánica, y los que constituyen la sociedad serán equivalentes a los de la solidaridad orgánica. Comunidad y Sociedad eran, para Tönnies, lo que Weber llamaría después "tipos-ideales": esto es, jamás se dan puros en la realidad, pero, como extremos de una polaridad de relaciones sociales, sirven para la confrontación comparativa y para el análisis de las formas sociales concretas.
Saint-Simon, Comte, Spencer, Tönnies y otros que podrían agregarse, comportan en conjunto una suerte de prehistoria de la sociología clásica. En buena medida, como lo hemos señalado, sus obras han perdido en sí mismas toda actualidad. Pero las preocupaciones metodológicas que incorporan, tensionadas por el naturalismo y el historicismo; la línea general que preconizan, en relación con la sociedad, marcada por un afán conservador; incluso buena parte de los conceptos que aportan, configuran un capítulo relevante para el ingreso de la sociología a su etapa de madurez. En ésta, dos figuras habrán de desempeñar un papel sobresaliente, muy por encima del de sus contemporáneos: Emile Durkheim y Max Weber.

Durkheim: el problema del orden

Emile Durkheim nace en el año 1858 y muere en 1917. Su madurez intelectual abarca el duro período de consolidación y crisis de la Tercera República francesa, en la que la política de los liberales, anticlerical y antitradicionalista, pero también duramente represiva frente a las reivindicaciones del movimiento obrero, sufre los embates del neobonapartismo de Boulanger y del antisemitismo y nacionalismo expresados en el proceso Dreyfus. Judío, descendiente de rabinos, Durkheim fue un producto claro del laicismo y del cientificismo de esa Francia republicana que se erigía luego de Luis Bonaparte, de la guerra con Alemania y de la Comuna de París. En ese entorno, Durkheim asume una misión: colaborar en la consolidación de un orden moral que le diera a la nación francesa la estabilidad del antiguo régimen, pero fundada sobre otras bases.
Su pregunta central es, pues, una pregunta sobre el orden: ¿cómo asegurarlo en la compleja sociedad industrial en donde los lazos tradicionales que ataban al individuo a la comunidad están rotos?
En uno de sus libros fundamentales, El suicidio, publicado en 1897, Durkheim señala que la felicidad del ser humano sólo es posible si éste no exige más de lo que le puede ser acordado. Pero "¿cómo fijar la cantidad de bienestar, de comodidad, de lujo, que puede perseguir legítimamente un ser humano?". Los límites -añade- no deben buscarse ni en su constitución orgánica, ni psicológica. Librado a sí mismo el hombre se plantea fines inaccesibles y así cae en la decepción. En nombre de su propia felicidad, pues, habrá que conseguir que sus pasiones sean contenidas hasta detenerse en un límite que sea reconocido como justo. Ese límite debe ser impuesto a los hombres desde afuera por un poder moral indiscutido que funde una ley de justicia. Pero ella "no podrán dictársela ellos mismos; deben recibirla de una autoridad que respeten y ante la cual se inclinen espontáneamente. Unicamente la sociedad, ya directamente y en su totalidad, ya por mediación de uno de sus órganos, está en condiciones de desempeñar ese papel moderador; porque ella es el único poder moral superior al individuo y cuya superioridad es aceptada por éste".3
El orden moral es, pues, equivalente al orden social. Este, a su vez, se expresa como un sistema de normas que, por su parte, se constituyen en instituciones. La sociología es el análisis de las instituciones; de la relación de los individuos con ellas.
Esta preocupación aparece nítida desde sus primeras obras. En 1893 publica su tesis de doctorado, La división del trabajo social, cuyo eje problemático es ya la relación entre el individuo y la sociedad. El supuesto es que hay una primacía de la sociedad sobre el individuo y que lo que permite explicar la forma en que los individuos se asocian entre sí es el análisis de los tipos de solidaridad que se dan entre ellos. Durkheim reconoce dos: la solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica.
En el primer tipo, vinculado a las formas más primitivas, la conexión entre los individuos -esto es, el orden que configura la estructura social- se obtiene sobre la base de su escasa diferenciación. Es una solidaridad construida a partir de semejanzas y, por lo tanto, de la existencia de pocas posibilidades de conflicto.
La solidaridad orgánica es más compleja. Supone la diferenciación entre los individuos y como consecuencia la recurrencia de conflictos entre ellos, que sólo pueden ser zanjados si hay alguna autoridad exterior que fije los límites. Es la solidaridad propia del industrialismo. Esa autoridad, esa fuerza externa -moral, social, normativa- es la conciencia colectiva, que no está constituida por la suma de las conciencias individuales, sino que es algo exterior a cada individuo y resume el conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de una sociedad. Es esta conciencia colectiva la que modela al individuo, la que permite finalmente que la sociedad no se transforme en una guerra de todos contra todos. Estas ideas se perfilan mejor en otro trabajo, el ya citado El suicidio, texto que, además de afinar la teoría sustantiva que Durkheim tiene sobre la sociedad, se ha transformado en un clásico de la investigación empírica, en un modelo todavía utilizado como ejemplo del tratamiento específico de relaciones entre variables para probar conexiones causales.
¿Por qué tratar de explicar el suicidio en términos de la sociología? ¿No se trata, acaso, de problemas individuales, cuyo campo de conocimiento sería la psicología? En efecto, la psicología puede estudiar el suicidio, pero si en lugar de ver en ellos acontecimientos aislados, consideramos a los suicidios en conjunto, durante una unidad de tiempo y en una sociedad dada, esto ya constituye un hecho nuevo, superior a la suma de los actos individuales: es un hecho social. Y el estudio de los hechos sociales es el terreno de la sociología.
Durkheim tipifica tres tipos de suicidio: el altruista, el egoísta, el anómico.
El egoísta sería aquel tipo de suicidio motivado por un aislamiento demasiado grande del individuo con respecto a la sociedad. Es el suicidio de los marginados, de los solitarios, de los que no tienen lazos fuertes de solidaridad social.
El suicidio altruista correspondería al otro extremo; si el hombre se mata cuando está desligado de la sociedad, también lo hace cuando está demasiado fuertemente ligado a ella. El medio social en el que el suicidio altruista exista en estado crónico es el orden militar. Sin un alto nivel de integración de sus miembros, no existe ejército. De tal modo, cualquier obstáculo que corroa esa fuerte solidaridad puede transformarse para el individuo en un impulso suicida. El punto de partida empírico de Durkheim para la explicación del suicidio altruista es que en su tiempo las estadísticas europeas marcaban que la tasa de muertes voluntarias entre los militares era muy superior a la de la población civil.Pero en realidad el tipo más significativo de suicidio es el suicidio anómico. Anomia significa ausencia de normas. El suicida por anomia es aquel que no ha sabido aceptar los límites que la sociedad impone; aquel que aspira a más de lo que puede y cae, por lo tanto, en la desesperación.
En los tres casos es la relación entre el individuo y las normas lo que lo lleva al suicidio; se trata de fenómenos individuales que responden a causas sociales; a "corrientes suicidógenas" de distinto tipo que están presentes en la sociedad. Por ello, ese caso extremo, exasperado, de aparente individualismo que es el suicidio, puede ser tema de la sociología.
Dos años antes de la aparición de El suicidio Durkheim publica un libro en el que define a la sociología y a su objeto. Se trata de Las reglas del método sociológico, aparecido en 1895. El objeto de la sociología es el estudio de los hechos sociales; el método para estudiarlos es considerarlos como cosas. Sólo a partir de esto la sociología puede legítimamente ser considerada -según Durkheim- como una ciencia similar al resto de las ramas del conocimiento empírico. Un hecho social consiste en toda forma de obrar, de pensar y de sentir que ejerce sobre el individuo una presión exterior. Es decir, los hechos sociales son anteriores y externos al individuo; lo obligan a actuar, lo coaccionan en determinada dirección. Se expresan en normas, en leyes, en instituciones que aseguran la tendencia a la buena integración del individuo con la sociedad. Sistema normativo, sistema de valores, sociedad, conciencia colectiva, hechos sociales, son términos distintos que aluden a un mismo concepto y acotan una misma problemática: la de la objetividad y exterioridad del mundo social, por encima de los individuos concretos. Un mundo social que, al ser aceptado como dato, se transforma en un orden natural, sostenido sobre la normatividad establecida.
La insuficiente integración del individuo con la sociedad es el síntoma patológico de las sociedades modernas, que no han logrado recuperar, en las nuevas condiciones del sistema industrial, los valores de equilibrio de la sociedad pre-industrial.
¿Cómo lograr esa integración? En el prefacio a la segunda edición de La división del trabajo social, Durkheim plantea su solución. Ya no es la familia, ni el grupo religioso, ni el Estado quienes pueden asegurar esa solidaridad. La principal unidad integrativa es la profesión y la institución que agrupa a los hombres por profesiones: el gremio, a la manera medieval. Allí en ese texto, el liberal Durkheim se acerca, en tanto conservador social, al modelo corporativo de organización de la comunidad como salida para la inestabilidad del mundo moderno.

El Interaccionismo Simbólico desde George Herbert Mead

2008-05-22T11:14:00.000-07:00

Epistemócrata Discente:
La Cátedra de Sociología General de la FDyCS-UNA le acerca en esta ocasión el contenido referido a uno de los puntos del Primer Modulo del Programa "El Interaccionismo Simbólico de George Herbert Mead"
Recuerda la Cátedra que George Herbert Mead es fundamental para entender la Comunación Social.
Los Estudios de George Herbert Mead han contríbuido a ententer el proceso de la Comunicación como hecho social.
Se entiende con esto que al haber prestado atención a la Comunicación como hecho social y desarrollado un sistema complejo (con taxonomía y lógica propia) se encuentra entre los precursores FUNDAMENTALES de la Comunicasión Social desde la Sociología.
De sus estudios son importantes algunos conceptos claves, como lel de Inteligencia. Para Mead la inteligencia no es una propiedad individual de una persona, residente en su masa neuronal. Para Mead la Inteligencia es una construcción social que se desarrolla a lo largo de la historia de una comunidad. Distingue Mead entre Inteligencia Racional e Irracional.
El fenómeno observado en los animales (Perros, Gatos) es un fenómeno de Inteligencia Irracional, mientras que la de los seres humanos es Inteligencia Racional basada en Símbolos. Un amigo me decía "Todo es Símbolo, Nada significa a sí mismo. Todo es Símbolo de un significado que hay que desentrañar".
Pero volviendo a los animales. ¿Qué tipo de inteligencia tienen los insectos? ¿Las Abejas, las Hormigas? Justamente en ellos podemos observar de forma más clara la verificación de la inteligencia como fenómeno social. Las Abejas y las Hormigas refieren Inteligencia Colectiva. Una inteligencia colectiva que aún le es reacia al ser humano (hombre y mujer), que generalmente es un Sabio/a individualmente pero un Idiota en Comunidad.
Es importante estudiar de George Herbert Mead un glosario específico donde se entiende mejor su teoría. Este Glosario específico aborda términos como:

-Símbolo Significante
- El Acto
- El Gesto
- Inteligencia
- Conciencia. Conciencia Subjetiva y Conciencia Reflexiva
- Self

El Self es la capacidad de considerarse a uno mismo como objeto. Los niños recien nacidos no la tienen, tampoco los animales. Esta capacidad es un proceso social que tiene que ser desarrollada desde las primeras experiencias de socialización, para esto se utilizan Juego y el Deporte. La práctica de Deportes posibilita que el sujeto de el siguiente paso, posterior a entenderse como "el otro" y verse como "el otro". Pasa a entender y entenderse dentro de un "Otro Generalizado", que en este caso es el equipo para dentro del cual el desarrolla una función específica.
Preguntas de esta Edición son:

- ¿Qué viene primero? ¿El Huevo o La Gallina? ¿La Sociedad o la persona?
- ¿La Sociedad no es sólo un constructo social de una mente colectiva?
- ¿Es real la realidad?
- ¿No es acaso esta Sociedad sino el resultado de la convencionalización, normativización y legalización de diferentes niveles de esquizofrenia social que permiten la convivencia de grupos sociales? Cuyos rasgos definitivos están dados por el respeto a la Propiedad. (Conviene ir pensando esto, más adelante lo hablaremos con un señor de nombre Foucoult)

Otras preguntas emergentes de la teoría de Mead y que quedan las respuestas a cargo del Discente para la posterior discusión son:

¿Cuál es la "unidad más primitiva" de la teoría de Mead?.

¿Qué creía Mead con relación al estímulo?.

¿Cuáles son y en qué consisten las cuatro (4) fases fundamentales e interrelacionadas del acto identificadas por Mead?.

¿Qué implica el acto social?.

¿Qué es para Mead el gesto?.

¿Qué son los gestos "no significantes"?.

¿Qué son los gestos "significantes"?.

¿Qué función cumple el gesto vocal?.

¿Cuándo se logra una comunicación completa?.

¿Qué permiten los símbolos significantes?.

¿Qué es para Mead la inteligencia?.

¿Qué es lo más importante de la inteligencia reflexiva de los humanos?.

¿Cuáles son los tres componentes básicos en la inteligencia reflexiva de los humanos?.

¿Qué es el self?.Según Mead, qué quiere decir que "sólo asumiendo el papel de otros somos capaces de volver a nosotros mismos"?.

¿Qué es el otro generalizado?.

¿Qué es esencial para el pleno desarrollo del self?.

¿Qué es el "mi" para Mead?.

Para Pensar y Pensarse siempre es prudente leer el TAO:

LXIII

Actuar y no actuar, realizar y no realizar, sabroso e insípido, grande y pequeño, mucho y poco, en todo rige la virtud.Acomete la dificultad por su lado más fácil. Ejecuta lo grande comenzando por lo más pequeño. Las cosas más difíciles se hacen siempre abordándolas en lo que es más fácil, y las cosas más grandes en lo que es más pequeño.El sabio no emprende grandes cosas, y en ello está su propia grandeza.El que promete a la ligera. merece poco crédito.El que todo lo encuentra fácil difícil le será todo. Por esto, el sabio en todo considera la dificultad, y en nada la halla.

Lao Tse.

Bibliografía básica

RITZER,George. Teoría sociológica contemporánea. España: Mc Graw Hill, 1993. p. 219-237

P.D.: Esta clase también la encontrarán en el Blog de Sociología General pues es uno de los Fundamentos teóricos de la Sociología que estudia a la comunicación como hecho social. Saludos.

P.D.2 : Adjunto abajo un material de la red (nombrando fuente) además de reflexiones sobre"Mind, Self and Society"(material primordial en la obra de George Herbert Mead)

Interaccionismo simbólico

FUENTE: Wikipedia

El Interaccionismo simbólico es una corriente de pensamiento microsociológica, relacionada con la antropología y la psicología social que basa la comprensión de la sociedad en la comunicación y que ha influido enormemente en los estudios sobre los medios.El Interaccionismo simbólico se sitúa dentro del paradigma de la transmisión de la información: emisor-mensaje-receptor, junto a otras teorías como la Mass Communication Research y la Teoría crítica. En este paradigma, la comunicación se considera instrumental, es decir, los efectos del mensaje se producen unilateralmente sin tener en cuenta a la audiencia.
AntecedentesPara el pragmatismo norteamericano (Dewey), articulado sobre los conceptos de utilidad e interés, la realidad se configura dinámicamente dentro del sujeto a través de su experiencia del mundo y de su relación con la sociedad. La concepción de que mente, sujeto y mundo no son realidades estáticas sino procesos que interactúan constituyéndose entre sí, plantea que nuestra interacción con los objetos viene determinada por el régimen simbólico de los signos. La comunicación sitúa al individuo en un sistema de mutuas relaciones, propuestas comunes y oportunidades de compartir experiencias, discursos y planteamientos.La Escuela de Chicago (Cooley, Lippmann, Park, Mead y Blumer) surge en EE.UU. en los años 20 en un contexto de aparición de la opinión pública moderna, el desarrollo de las tecnologías de la información, el sistema democrático y la inmigración europea. Estudian la comunicación como un hecho social significativo y muestran un considerable interés por la opinión pública. Inauguran el conductismo social en un contexto en que o bien se trabajaba con el individuo como una máquina aislada (conductismo mecanicista) o bien con la sociedad como una máquina aislada (funcionalismo). Los objetos de estudio más significativos de esta escuela son la Ecología humana, la relación individuo-comunidad y la interpretación como factor fundamental en la comunicación.

Premisas

De acuerdo con Herbert Blumer, que acuña el término interaccionismo simbólico en 1938, sus principales premisas son:1. Las personas actúan sobre los objetos de su mundo e interactúan con otras personas a partir de los significados que los objetos y las personas tienen para ellas. Es decir, a partir de los símbolos. El símbolo permite, además, trascender el ámbito del estímulo sensorial y de lo inmediato, ampliar la percepción del entorno, incrementar la capacidad de resolución de problemas y facilitar la imaginación y la fantasía.2. Los significados son producto de la interacción social, principalmente la comunicación, que se convierte en esencial, tanto en la constitución del individuo como en (y debido a) la producción social de sentido. El signo es el objeto material que desencadena el significado, y el significado, el indicador social que interviene en la construcción de la conducta.3. Las personas seleccionan, organizan, reproducen y transforman los significados en los procesos interpretativos en función de sus expectativas y propósitos.Otras premisas importantes son: que la distinción entre conducta interna y externa presupone que el individuo se constituye en la interacción social (formación del yo social autoconsciente), y que no es posible entender el yo sin el otro ni a la inversa, y que los grupos y la sociedad se constituyen sobre la base de las interacciones simbólicas de los individuos al tiempo que las hacen posibles.En conclusión, el interaccionismo simbólico, partiendo de un método de estudio participante, capaz de dar cuenta del sujeto, concibe lo social como el marco de la interacción simbólica de individuos, y concibe la comunicación como el proceso social por antonomasia, a través del cual, se constituyen simultánea y coordinadamente, los grupos y los individuos.

Desarrollos

A partir del yo social autoconsciente de Mead se desarrolla el self especular como el sujeto con capacidad de interactuar consigo mismo, de convertirse en objeto de su atención, forjando así una imagen coherente de sí mismo (sus intereses, expectativas, ideas, sensaciones, sentimientos, etc.) que pone en interacción con otros. En el curso de esta interacción, lo primero que pone en juego cada participante, junto con su self especular, es su definición de la situación comunicativa (conjunto de significados o definiciones).Goffman, en su Teoría de la Interacción de Actores basada en el esquema interpretativo de la dramaturgia, estudia los ritos de interacción comunicativa que aprendemos y ponemos en juego en nuestra vida cotidiana. Define el rol como un conjunto organizado de expectativas de comportamiento en torno a una función o posición social (ej. profesor). El desempeño del rol cuando se interactúa ante los demás en un determinado contexto espacial y temporal (fachada), sobre la premisa de estar siendo observados (escenario), es la parte visible y contextualizada del self especular, que para Goffman es más producto de la interacción social que de la propia intervención del sujeto. Sin embargo, cuando se interactúa entre bastidores, los roles pasan a segundo plano. Cada interlocutor o actor asume uno o varios roles en la interacción en función del marco (situación-tipo reconocible por los participantes) y el escenario, así como de la imagen que se desea ofrecer a los otros. La comunicación no se limita solo a estas conductas interactivas, sino que también el contexto espacial y cultural (fachada) adquiere significado.

Metodología del Interaccionismo Simbólico

La interacción de los individuos y los grupos y el significado de los símbolos analizados por la observación participativa y documentos (método de documentación) y cómo los cambios de símbolos cambian las personas y su comportamiento, sin hacer mucho énfasis en el uso de las variables, típico, sino en las personas que manejan el significado de los símbolos como proyectos de convivencia, principalmente el lenguaje en los sistemas simbólicos captando significados por interacción.Su diseño es mixto o fijo -longitudinal- sucesivas medidas de lo mismo y flexible -triangulación -varios métodos para lo mismo-, estudios de casos comparando cuestiones. Sus métodos de investigación preferentes son cualitativos –símbolos, contenidos y palabras-. Interacciones simbólicas entre personas en la acción social con una perspectiva o enfoque psicosociológico en el microclima de las comunidades típicas medias. Concretamente por ejemplo efectúa análisis de contenido categorizando frecuencias en documentación -análisis de contenido de documentos variados- : libros, películas, periódicos, etc. El tipo de método preferido es la observación participante con procedimiento empírico/inductivo con entrevistas entre semiestructuradas y mixtas, en períodos únicos 'sincrónico' o varios 'diacrónico'. Un caso de investigación pudiera ser el juego de los niños en las escuelas y calles en Brasil.

Espíritu, persona y sociedad desde el punto de vista del conductismo social

GEORGE HERBERT MEAD1.

La persona como objeto para síLa persona tiene la característica de ser un objeto para sí, y esa característica la distingue de otros objetos y del cuerpo. Es perfectamente cierto que el ojo puede ver el pie, pero no ve al cuerpo como un todo. No podemos vernos la espalda; podemos palpar ciertas partes de ella, si somos ágiles, pero no podemos obtener una experiencia de todo nuestro cuerpo. Existen, es claro, experiencias un tanto vagas y difíciles de localizar, pero las experiencias corporales están para nosotros organizadas en torno a una persona. El pie y la mano pertenecen a la persona. Podemos vernos los pies, especialmente si los miramos desde el lado contrario de un par de binóculos de teatro, como cosas extrañas que tenemos dificultad en reconocer como propias. Las partes del cuerpo son completamente distinguibles desde la persona. Podemos perder partes del cuerpo sin sufrir una seria invasión de la persona. La mera capacidad para experimentar distintas partes del cuerpo no se diferencia de la experiencia de una mesa. La mesa presenta una distinta sensación de la que experimenta una mano cuando palpa a la otra, pero es una experiencia de algo con lo cual entramos definidamente en contacto. El cuerpo no se experimenta a sí mismo como un todo en el sentido en que la persona, en cierto modo, entra en la experiencia de la persona.Lo que quiero destacar es la característica de la persona como objeto para sí. Esta característica está representada por el termino «sí mismo», que es un reflexivo e indica lo que puede ser al propio tiempo sujeto y objeto. Este tipo de objeto es esencialmente distinto de otros objetos, y en el pasado ha sido distinguido como consciente, término que indica una experiencia con la propia persona, una experiencia de la propia persona. Se suponía que la conciencia poseía de algún modo esa capacidad de ser un objeto para si misma. Al proporcionar una explicación conductista de la conciencia tenemos que buscar alguna clase de experiencia en la que el organismo físico pueda llegar a ser un objeto para sí mismo.¿Cómo puede un individuo salir fuera le si (experiencialmente) de modo de poder convertirse en un objeto para sí? Éste es el problema psicológico esencial del ser persona o conciencia de sí, y su solución se encontrará recorriendo al proceso de la conducta o actividad social en que la persona o el individuo dado está implicado.2. La comunicación simbólicaEl individuo se experimenta a si mismo como tal, no directamente, sino sólo indirectamente, desde los puntos de vista particulares de los otros miembros individuales del mismo grupo social, o desde el punto de vista generalizado del grupo social, en cuanto un todo, al cual pertenece. Porque entra en su propia experiencia como persona o individuo, no directa o inmediatamente, no convirtiéndose en sujeto de sí mismo sino sólo en la medida en que se convierte primeramente en objeto para sí del mismo modo que otros individuos son objetos para el o en su experiencia, y se convierte en objeto para sí solo cuando adopta las actitudes de los otros individuos hacia él dentro de un medio social o contexto de experiencia y conducta en que tanto él como ellos están involucrados.La importancia de lo que denominamos «comunicación» reside en el hecho de que proporciona una forma de conducta en la que el organismo o el individuo puede convertirse en un objeto para si. Es esa clase de comunicación lo que hemos venido analizando, no la comunicación en el sentido del cloqueo de la gallina a los pollitos, o el aullido del lobo a su manada, o el mugido de una vaca, sino la comunicación en el sentido de los símbolos significantes, comunicación que está dirigida no sólo, a los otros, sino también al individuo mismo. En la medida en que ese tipo de comunicación es parte de una conducta, introduce por lo menos a una persona. Por supuesto, uno puede oír sin escuchar; uno puede ver cosas que no advierte, hacer cosas de las que no tiene realmente conciencia. Pero cuando reacciona a aquello mismo por medio de lo cual se está dirigiendo a otro, y cuando tal reacción propia se convierte en parte de su conducta, cuando no sólo se escucha a sí, sino que se responde, se habla y se replica tan realmente como le replica la otra persona, entonces tenemos una conducta en que los individuos se convierten en objetos para si mismos.3. La base genética de la personaAhora se presenta el problema de cómo surge, en detalle, una persona. Tenemos que destacar algo del fondo de esa génesis. En primer lugar, está la conversación de gestos entre animales, que involucra alguna clase de actividad cooperativa. Ahí, el comienzo del acto de uno es un estimulo para que el otro reaccione de cierto modo, en tanto que el comienzo de esa reacción se torna a su vez un estimulo para que el primero adapte su acción a la reacción en marcha. Tal es la preparación para el acto completo, que al final conduce a la conducta, que es el resultado de esa preparación. Sin embargo, la conversación de gestos no entraña la referencia del individuo, el animal, el organismo, a sí mismo. No es el actuar de cierta manera lo que provoca una reacción en el organismo mismo, aunque se trata de conducta con referencia a la conducta de otros. Empero, hemos visto que existen ciertos gestos que afectan al organismo del mismo modo que afectan a otros organismos y pueden, por lo tanto, provocar en el organismo reacciones de igual carácter que las provocadas en el otro. Aquí, pues, tenemos una situación en la que el individuo puede por lo menos provocar reacciones en si y replicar a ellas, con la condición de que los estímulos sociales tengan sobre el individuo el efecto que es probable tengan en el otro. Por ejemplo, tal es lo que está involucrado en el lenguaje; de lo contrario, el lenguaje como símbolo significante desaparecería, puesto que el individuo no obtendría la significación de lo que dice.Nuestros símbolos son todos universales. No se puede decir nada que sea absolutamente particular; cualquier cosa qué uno diga, que tenga alguna significación, es universal. Se está diciendo algo que provoca una reacción específica en alguien siempre que el símbolo exista para ese alguien, en su experiencia, como existe para uno. Existe el lenguaje hablado y el lenguaje de las manos y puede haber también el lenguaje de la expresión de las facciones. Uno puede expresar pena o alegría y provocar ciertas reacciones.El pensamiento siempre involucra un símbolo que provoca en otro la misma reacción que provoca en el pensador. Dicho símbolo es un universal de raciocinio; es de carácter universal. Siempre suponemos que el símbolo que empleamos provocará en la otra persona la misma reacción, siempre que forme parte de su mecanismo de conducta. Una persona que dice algo, se está diciendo a sí misma lo que dice a los demás; de lo contrario, no sabe de qué está hablando.Otra serie de factores básicos en la génesis de la persona está representada por las actividades lúdicas y el deporte.Encontramos en los niños los compañeros invisibles, imaginarios, que muchos niños producen en su propia experiencia. De esa manera organizan las reacciones que provocan en otras personas y también en sí mismos. Por supuesto, este jugar con un compañero imaginario no es más que una fase particularmente interesante del juego corriente. El juego en ese sentido, especialmente la etapa que precede a los deportes organizados, es un juego a algo. El niño juega a ser una madre, un maestro, un policía; es decir, adopta diferentes papeles, como decimos nosotros. En lo que llamamos el juego de los animales tenemos algo que sugiere eso: una gata juega con sus gatitos, y los perros juegan entre si. Dos perros que juegan, se atacan y se defienden en un proceso que, si fuese llevado realmente a efecto resultaría una verdadera riña. Existe una combinación de reacciones que frena la profundidad del mordisco. Pero en tal situación los perros no adoptan un papel definido en el sentido en que un niño adopta deliberadamente el papel de otro. Esta tendencia por parte de los niños es la que nos ocupa en el jardín de infancia, donde los papeles que los niños asumen son convertidos en bases para la educación. Cuando el niño adopta un papel, tiene en sí los estímulos que provocan esa reacción o grupo de reacciones especiales. Por supuesto, puede huir cuando es perseguido, como lo hace el perro, o puede volverse y devolver el golpe, corno lo hace el perro en su juego. Pero eso no es lo mismo que jugar a algo. Los niños se unen para «jugar a los indios». Esto significa que el niño posee cierta serie de estímulos que provocan en él las reacciones que provocarían en otros y que responden a un indio. En el período de los juegos, el niño utiliza sus propias reacciones a esos estímulos que emplea para construir una persona. La reacción que tiene tendencia a hacer ante esos estímulos, organiza a estos. Por ejemplo, juega a que está ofreciendo algo, y lo compra; se entrega una carta y la recibe, se habla a si mismo como si hablase a un padre, a un maestro; se arresta como si fuese un policía. Tiene una serie de estímulos que provocan en él la clase de reacciones que provocan en otros. Toma ese grupo de reacciones y las organiza en cierto todo. Tal es la forma más sencilla de ser otro para la propia persona. Ello involucra una situación temporal. El niño dice algo en un papel y responde en otro papel, y entonces su reacción en el otro papel constituye un estimulo para él en el primer papel, y así continúa la conversación. Surgen en él y en su otra personificación ciertas estructuras organizadas que se replican y mantienen entre sí la conversación de gestos.Si comparamos el juego con la situación en un deporte organizado, advertimos la diferencia esencial de que el niño que interviene en un deporte tiene que estar preparado para adoptar la actitud de todos los otros involucrados en dicho deporte, y que esos diferentes papeles deben tener una relación definida unos con otros. Tomando un juego sencillo como el escondite, todos, con excepción del que se oculta, son una persona que persigue. Un niño no necesita más que la persona que es perseguida y la que persigue. Si juega en el primer sentido, continúa jugando, pero no se ha conquistado ninguna organización básica. En esa primera etapa, pasa de un papel a otro según se le dé el capacho. Pero en un deporte en que están involucrados una cantidad de individuos el niño que adopta un papel tiene que estar dispuesto a adoptar el papel de cualquier otro. Si se encuentra en la novena base de un partido de béisbol, tiene que tener involucradas las reacciones de cada posición en la propia. Tiene que saber qué harán todos los demás a fin de poder seguir con su propio juego. Tiene que adoptar todos esos papeles. No es preciso que estén todos presentes en la conciencia al mismo tiempo, pero en algunos momentos tiene que tener a tres o cuatro individuos presentes en su propia actitud, como, por ejemplo, el que está por arrojar la pelota, el que la recibirá, etc. En el deporte, pues, hay una serie de reacciones de los otros de tal modo organizadas que la actitud de uno provoca la actitud adecuada del otro.Esta organización es expresada en la forma de normas para el juego. Los niños dedican un gran interés a las reglas. Las improvisan en el acto, a fin de ayudarse a salvar dificultades. Parte del placer del juego reside en establecer esas reglas. Ahora bien, las reglas son la serie de reacciones que provoca una actitud especial. Uno puede exigir una determinada reacción a otros, si adopta cierta actitud. Estas reacciones están también en uno mismo. Así se obtiene una serie organizada de reacciones como aquellas a las que me he referido, una serie un tanto más complicada que los papeles que se descubren en el juego.Aquí, hay solamente una serie de reacciones que se siguen las unas a las otras indefinidamente. En tal etapa decimos que el niño no tiene todavía una persona completamente desarrollada. El niño reacciona en forma suficientemente inteligente a los estímulos inmediatos que llegan hasta él, pero estos estímulos no están organizados. No organiza su vida como querríamos que lo hiciera, es decir, como un todo. No hay más que una serie de reacciones del tipo de las del juego. El niño reacciona a ciertos estímulos, pero no es una persona completa. En su deporte tiene que tener una organización de esos papeles, de lo contrario, no puede jugar. El deporte representa el paso en la vida del niño, desde la adopción del papel de otros en el juego hasta la parte organizada que es esencial para la conciencia de sí en la acepción completa del término.4. El juego, el deporte y el «otro» generalizadoLa diferencia fundamental que existe entre el deporte y el juego está en que, en el primero, el niño tiene que tener la actitud de todos los demás que están involucrados en el juego mismo. Las actitudes de las demás jugadas que cada participante debe asumir, se organizan en una especie de unidad y es precisamente la organización lo que controla la reacción del individuo. Antes usamos la ilustración de una persona jugando al béisbol. Cada uno de sus propios actos es determinado por su expectativa de las acciones de los otros que están jugando. Lo que hace es fiscalizado por el hecho de que él es todos los demás integrantes del equipo, por lo menos en la medida en que esas actitudes afectan su reacción particular. Tenemos entonces un «otro», que es una organización de las actitudes de los que están involucrados en el mismo proceso.La comunidad o grupo social organizados que proporciona al individuo su unidad de persona pueden ser llamados «el otro generalizado». La actitud del otro generalizado es la actitud de toda la comunidad. Así, por ejemplo, en el caso de un grupo social como el de un equipo de pelota, el equipo es el otro generalizado, en la medida en que interviene -como proceso organizado o actividad social- en la experiencia de cualquiera de los miembros individuales de él.Si el individuo humano dado quiere desarrollar una persona en el sentido más amplio, no es suficiente que adopte simplemente las actitudes de los otros individuos humanos hacia él y de ellos entre sí dentro del proceso social humano, e incorpore ese proceso social como un todo a su experiencia individual, meramente en esos términos, del mismo modo que adopta las actitudes de los otros individuos hacia él y de ellos entre si, tiene que adoptar sus actitudes hacia las distintas fases o aspectos de la actividad social común o serie de empresas sociales en las que, como miembros de una sociedad organizada o grupo social, están todos ocupados; y entonces, generalizando esas actitudes individuales de esa sociedad organizada o grupo social, tomándolas como un todo, tiene que actuar con relación a diferentes empresas sociales que en cualquier momento dado dicha sociedad ejecuta, o con relación a las distintas fases mayores del proceso social general que constituye la vida de tal sociedad y de la cual dichas empresas son manifestaciones específicas. Esa incorporación de las actividades amplias de cualquier todo social dado, o sociedad organizada, al campo experiencial de cualquiera de los individuos involucrados o incluidos en ese todo es, en otras palabras, la base esencial Y prerrequisito para el pleno desarrollo de la persona de ese individuo; sólo en la medida en que adopte las actitudes del grupo social organizado al cual pertenece, hacia la actividad social organizada, cooperativa, o hacia la serie de actividades en la cual ese grupo está ocupado, sólo en esa medida desarrollará una persona completa o poseerá la clase de persona completa que ha desarrollado. Y, por otra parte, los complejos procesos y actividades cooperativos y funciones institucionales de la sociedad humana organizada son, también, posibles sólo en la medida en que cada uno de los individuos involucrados en ellos o pertenecientes a esa sociedad puedan adoptar las actitudes generales de todos esos otros individuos con referencia a esos procesos y actividades y funciones institucionales, y al todo social de relaciones e interacciones experienciales de ese modo constituidas -y puedan dirigir su conducta de acuerdo con ello-.Es en la forma del otro generalizado como los procesos sociales influyen en la conducta de los individuos involucrados en ellos y que los llevan a cabo, es decir, que es en esa forma como la comunidad ejerce su control sobre el comportamiento de sus miembros individuales; porque de esa manera el proceso o comunidad social entra, como factor determinante, en el pensamiento del individuo. En el pensamiento abstracto el individuo adopta la actitud del otro generalizado hacia sí mismo, sin referencia a la expresión que dicho otro generalizado pueda asumir en algún individuo determinado; y en el pensamiento concreto adopta esa actitud en la medida en que es expresada en las actitudes hacia su conducta por parte de aquellos otros individuos junto con quienes está involucrado en la situación o el acto social dados. Pero sólo adoptando la actitud del otro generalizado hacia él -en una u otra de esas maneras- le es posible pensar, porque sólo así puede darse el pensamiento. Y sólo cuando los individuos adoptan la actitud o actitudes del otro generalizado hacia sí mismos, sólo entonces se hace posible la existencia de un universo de raciocinio, como el sistema de significaciones sociales o comunes que el pensamiento presupone.El individuo humano consciente de sí, pues, adopta o asume las actitudes sociales organizadas del grupo social o comunidad dada (o de una parte de ella) a la que pertenece, hacia los problemas sociales de distintas clases que enfrentan a dicho grupo o comunidad en cualquier momento dado y que surgen en conexión con las correspondientes empresas sociales o tareas cooperativas organizadas en las que dicho grupo o comunidad, como tal, está ocupado. Y, como participante individual en esas tareas sociales o empresas cooperativas, gobierna, de acuerdo con ellas, su propia conducta.El deporte tiene una lógica, cosa que torna posible tal organización de la persona: es preciso obtener un objetivo definido; las acciones de los distintos individuos están todas relacionadas entre sí con referencia a ese objetivo, de modo que no entran en conflicto; uno no está en conflicto consigo mismo en la actitud de otro hombre del mismo equipo. si uno tiene la actitud de la persona que arroja la pelota, puede tener también la reacción de atrapar la pelota. Ambas están relacionadas de manera de contribuir al objetivo del deporte mismo. Están interrelacionadas en una forma unitaria, orgánica. Existe, pues, una unidad definido, que es introducida en la organización de otras personas, cuando llegamos a la etapa del deporte, en comparación con la situación del juego, en la que hay una simple sucesión de un papel tras otro, situación que es, por supuesto, característica de la personalidad del niño. El niño es una cosa en un momento y otra en otro, y lo que es en un momento dado no determina lo que será en el siguiente. Eso constituye, a la vez, el encanto de la niñez y su imperfección. No se puede contar con el niño; no se puede suponer que todas las cosas que él haga determinarán lo que hará en un momento dado. No está organizado en un todo. El niño no tiene carácter definido, personalidad definida.El deporte, constituye, así, un ejemplo de la situación de la que surge una personalidad organizada. En la medida en que el niño adopta la actitud del otro y permite que esa actitud del otro determine lo que hará con referencia a un objetivo común en esa medida se convierte en un miembro orgánico de la sociedad. Se incorpora a la moral de esa sociedad y se convierte en un miembro esencial de ella. Pertenece a ella en el grado en que permite que la actitud del otro, que él adopta, domine su propia expresión inmediata. Una especie de proceso organizado está aquí involucrado.Lo que ocurre en el deporte ocurre continuamente en la vida del niño. Éste adopta continuamente las actitudes de los que le rodean, especialmente los papeles de los que en algún sentido le dominan y de los que depende. Al principio entiende la función del proceso en una forma abstracta. Ella pasa del juego al deporte en un sentido real. El niño tiene que participar en el deporte. La moral del deporte se apodera del niño con mayor fuerza que la moral más amplia de la comunidad. El niño entra en el deporte y éste expresa una situación social en la que puede intervenir por completo: su moral puede tener mayor atracción para él que la de la familia a la cual pertenece o la de la comunidad en la que vive. Hay toda clase de organizaciones sociales, algunas de las cuales son bastante duraderas, otras temporarias, y en ellas el niño penetra y juega una especie de deporte. Es un periodo en que le agrada «pertenecer», e ingresa en organizaciones que nacen y desaparecen. Se convierte en algo que puede funcionar en el todo organizado, y de tal manera tiende a determinarse en su relación con el grupo al que pertenece. Ese proceso constituye una notable etapa en el desarrollo de la moral del niño. Le convierte en un miembro, consciente de sí, de la comunidad a la cual pertenece.5. El «yo» y el «mí»Hemos analizado en detalle las bases sociales de la persona e insinuado que la persona no consiste simplemente en la pura organización de las actitudes sociales. Ahora podemos plantear explícitamente la duda en cuanto a la naturaleza del «yo» consciente del «mí» social. No pretendo plantear la cuestión metafísica de cómo una persona puede ser a la vez «yo» y «mí», sino investigar la significación de tal distinción desde el punto de vista de la conducta misma. ¿En qué punto de la conducta aparece el «yo», frente al «mí»? Si uno determina cuál es su posición en la sociedad y se siente poseedor de ciertas funciones y privilegios, todo ello es definido con referencia a un «yo», pero el «yo» no es un «mí» y no puede convertirse en un «mí». Puede que haya en nosotros dos personas, una mejor y otra peor, pero eso, una vez más, no es el «yo» frente al «mí», porque ambos son personas. Aprobamos a una y desaprobamos a la otra, pero cuando hacemos surgir a una u otra están presentes, para tal aprobación, en su calidad de «mí». El «yo» no aparece en el proscenio. Hablamos con nosotros mismos, pero no nos vemos. El «yo» reacciona a la persona que surge gracias a la adopción de las actitudes de otros. Mediante la adopción de dichas actitudes, hemos introducido el «mí» y reaccionamos a él como a un «yo».La forma más sencilla de encarar el problema sería haciéndolo en términos de la memoria. Hablo conmigo mismo, y recuerdo lo que dije y quizás el contenido emocional que acompañaba lo que dije. El «yo» de este momento está presente en el «mí» del momento siguiente. Y aquí, una vez más, no puedo volverme con suficiente rapidez como para atraparme a mí mismo. Me convierto en un «mí» en la medida en que recuerdo lo que dije.Si se pregunta, pues, dónde aparece el «yo» directamente, en la experiencia de uno, la respuesta es que aparece como una figura histórica. El «yo» del «mí» es lo que uno era hace un segundo. Es otro «yo» que tiene que adoptar ese papel. No se puede obtener la reacción inmediata del «yo» en el proceso. El «yo» es, en cierto sentido, aquello con lo cual nos identificamos. Su incorporación a la experiencia constituye uno de los problemas de la mayor parte de nuestra experiencia consciente; no es dado directamente en la experiencia.El «yo» es la reacción del organismo a las actitudes de los otros; el «mí» es la serie de actitudes organizadas de los otros que adopta uno mismo. Las actitudes de los otros constituyen el «mí» organizado, y luego uno reacciona hacia ellas como un «yo». Examinaremos ahora con mayores detalles estos conceptos.No hay «yo» ni «mí» en la conversación de gestos; el acto completo no ha sido llevado a cabo aún, pero la preparación tiene lugar en ese campo del gesto. Ahora bien, en la medida en que el individuo despierta en si las actitudes de los otros, surge un grupo de reacciones organizadas. Y el que logre tener conciencia de si se debe a la capacidad del individuo para adoptar las actitudes de esos otros en la medida en que éstos pueden ser organizados. La adopción de todas esas series de actitudes organizadas le proporciona su «mí», ésa es la persona de la cual tiene conciencia. Puede lanzar la pelota a algún otro miembro gracias a la exigencia que le presentan otros miembros del equipo. Ésa es la persona que existe inmediatamente para él en su conciencia. Tiene las actitudes de ellos sabe lo que ellos quieren y cuáles serán las consecuencias de cualquier acto de él, y ha asumido la responsabilidad de la situación. Pues bien, la presencia de esas series de actitudes organizadas constituye ese «mí» al cual reacciona como un «yo». Pero ni él ni ningún otro sabe cuál será dicha reacción. Quizás haga una jugada brillante o cometa un error. La reacción a esa situación, tal como aparece en su experiencia inmediata, es incierta, y ello es lo que constituye el «yo».El «yo» es la acción del individuo frente a la situación social que existe dentro de su propia conducta, y se incorpora a su experiencia sólo después de que ha llevado a cabo el acto. Entonces tiene conciencia de éste. Tuvo que hacer tal y cual cosa y la hizo. Cumple con su deber v puede contemplar con orgullo lo ya hecho. El «mí» surge para cumplir tal deber: tal es la forma en que nace en su experiencia. Tenía en sí todas las actitudes de los otros, provocando ciertas reacciones, ese era el «mí» de la situación, y su reacción es el «yo». Quiero llamar en especial la atención sobre el hecho de que esta reacción del «yo» es algo más o menos incierto. El movimiento hacia el futuro es el paso, por así decirlo, del ego, del «yo». Es algo que no está dado en el «mí».Tómese la situación de un hombre de ciencia resolviendo un problema acerca del cual posee ciertos datos que provocan ciertas reacciones. Parte de esa serie de datos exige que les aplique tal o cual ley, en tanto que otras series de datos exigen otra lev. Los datos están presentes con sus inferencias. Sabe qué significa tal y cual coloración, y cuando tiene los datos ante sí, ellos representan ciertas reacciones por su parte; pero ahora están ya en conflicto los unos con los otros. Si tiene una reacción, no puede tener la otra. No sabe qué hará, ni lo sabe nadie. La acción de la persona se produce en reacción a esas series de datos en conflicto, en forma de un problema, que le presentan a él, en cuanto hombre de ciencia, exigencias en conflicto. Tiene que verlo desde distintos puntos de vista. Esa acción del «yo» es algo cuya naturaleza no podemos predecir por anticipado.El «yo», pues, en esta relación entre el «yo» y el «mí», es algo que, por decirlo así, reacciona a una situación social que se encuentra dentro de la experiencia del individuo. Es la respuesta que el individuo hace a la actitud que otros adoptan hacia él, cuando él adopta una actitud hacia ellos. Ahora bien, las actitudes que él adopta hacia ellos están presentes en su propia experiencia pero su reacción a ellas contendrá un elemento de novedad. El «yo» proporciona la sensación de libertad, de iniciativa. La situación existe para nosotros, para que actuemos en forma consciente de nosotros. Tenemos conciencia de nosotros, y de lo que es la situación, pero jamás entra en la experiencia la manera exacta en que actuaremos, hasta después de que tiene lugar la acción.Tal es la base del hecho de que el «yo» no aparezca en la experiencia en el mismo sentido que el «mí». El «mí» representa una organización definida de la comunidad, presente en nuestras propias actitudes y provocando una reacción, pero la reacción es algo que simplemente sucede. No hay certidumbre en relación con ella. Existe para el acto una necesidad moral, pero no una necesidad mecánica. Cuando tiene lugar, nos damos cuenta de que ha sido hecho. La explicación anterior nos proporciona, creo, la posición relativa del «yo» y el «mí» en la situación, y los motivos para la separación de ambos en la conducta. Los dos están separados en el proceso, pero deben estar juntos, en el sentido de ser partes de un todo. Están separados Y, sin embargo, los corresponde estar juntos. La separación del «yo» y el «mí» no es ficticia. No son idénticos, porque, como he dicho, el «yo» es algo nunca enteramente calculable. El «mí» exige cierta clase de «yo», en la medida en que cumplimos con las obligaciones que se dan en la conducta misma, pero el «yo» es siempre algo distinto de lo que exige la situación misma. De modo que siempre hay esa distinción, si así se prefiere, entre el «yo» y el «mí». El «yo» provoca al «mí» y al mismo tiempo reacciona a él. Tomados juntos, constituyen una personalidad, tal como ella aparece en la experiencia social. La persona es esencialmente un proceso social que se lleva a cabo, con esas dos fases distinguibles. Si no tuviese dichas dos fases, no podría existir la responsabilidad consciente, y no habría nada nuevo en la experiencia.GEORGE HERBERT MEAD: Espíritu, persona y sociedad desde el punto de vista del conductismo social, Ed. Paidós, Buenos Aires, pp. 168-171, 176-189, 200-205

Preguntas correspondientes al primer punto del Programa-Sistema-Curso-Sociología General

2008-05-10T07:42:00.002-07:00

Buenas Tardes a todos/as. Esta es la última fase en implementación de forma experimental del Proyecto “Desarrollo de Plataforma Epistémica para el Programa de Educación a Distancia en Ciencias Sociales de la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Asunción” a cargo del Centro de Investigaciones Científicas y Tecnológicas de la casa de estudios en el Sistema de la Cátedra Sociología General. A cargo de él se encuentra el equipo de investigadores del CICyT (Sociólogos, Politólogos, Juristas, Abogados, Tecnólogos Educativos, Ingenieros, Analistas de Sistemas, Diseñadores Gráficos y técnicos especializados en E-Teaching - E-Learning)

De la participación discente depende una evaluación exitosa del Proyecto. Desde ya, Gracias por ayudar a la implementación del Proyecto.

Estas son las primeras preguntas correspondientes al primer módulo del Programa del Sistema-Curso Sociología General.

Saludos Cordiales.

¿Qué entiende Saint Simón por Fisiología Social?
¿A qué se refiere con Sistemas?
¿Cuál debe ser la Contribución de la Fisiología Social a la Sociedad?
Utilizando la lógica de Saint Simon, el Socialismo es una alternativa de gobierno o una regla social?

Prof. Lic. Miguel Méndez.

P.D1: "Caminante no hay Camino, se hace camino al andar" (Antonio Machado)

P.D2: Otras Cátedras de las cuatro carreras que también se encuentran dentro del Proyecto en su fase experimental son.

PREGRADO:

Curso Probatorio de Ingreso. Cátedra de Historia de las Civilizaciones. A cargo del Prof. Abog. Francisco LLamas. www.historiadelasinstituciones.blogspot.com

GRADO:

CARRERA CIENCIAS JURÍDICAS: Cátedra de Derecho Informático. A cargo del Prof. Lic. Eugenio González. www.historiadelasinstituciones.blogspot.com
CARRERA SOCIOLOGIA: Cátedra de Sociología General. A cargo del Prof. Dr. Manfredo Ramírez Russo. www.sociologíageneral.blogspot.com
CARRERA SOCIOLOGÍA. Cátedra de Desafíos de la Sociología Contemporánea. A cargo del Prof. Dr. Manfredo Ramírez Russo. www.desafiosdelasociologiacontemporanea.blogspot.com
CARRERA SOCIOLOGÍA. Cátedra de Comunicación Social. A cargo de la Prof. Dr. Cecilia Garcete. www.comunicacionsocial.blogspot.com

Direcciones, Coordinaciones y Unidades actualmente dentro del Programa

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El pensamiento sociológico de Saint Simon(1760 – 1825)

2008-05-02T16:13:00.000-07:00

Antonio Emmanuel Berthier

Claude Henry de Rouvroy Conde de Saint Simon(1760 – 1825)
creación de un régimen industrial; y la tercera fase donde su visión industrialista lo lleva a oponerse al liberalismo y el principio de propiedad privada, dando lugar a un socialismo utópico.Ruptura epistemológica y nacimiento de la fisiología social (1802 – 1815)Esta fase se caracteriza por la ruptura epistemológica que manifiesta el pensamiento saintsimoniano con respecto a los métodos intelectuales de su tiempo influenciados fuertemente por el pensamiento ilustrado. Saint Simon proclama una nueva forma de pensamiento social y político, una auténtica “revolución científica”.Opuesto a la metafísica filosófica ilustrada de la que adquirió sustento ideológico el movimiento revolucionario francés, Saint Simon propone la construcción de un “nuevo sistema intelectual”, un pensamiento científico caracterizado por su convicción creadora, positiva, con un denotado interés reorganizador de la sociedad que permita revertir el daño que a los tejidos sociales ha causado el pensamiento tradicional fundado en la crítica al orden establecido y la desorganización social.Saint Simón considera necesaria una nueva disciplina que arrebate la reflexión sobre la sociedad social a la teología legitimadora del orden monárquico y a la metafísica filosófica provocadora del caos. Esta nueva disciplina debería constituirse como en una “fisiología social” entendida como la ciencia positiva del hombre y las sociedades, con especificidad e identidad propias. Su aspecto positivo demanda a esta nueva disciplina fundar su conocimiento en la observación objetiva del orden social para desentrañar las funciones que dentro de él cumplen las organizaciones sociales concebidos a semejanza de órganos que componen un organismo viviente. Para Saint Simón, las instituciones sociales revelan una composición y funcionamiento específicos que deben ser considerados no desde una posición crítica que privilegie el cómo deben ser dichas instituciones sino desde una posición científica que nos revele lo que les es propio y su forma de participación en las transformaciones presentes y futuras de los procesos sociales.Con la creación de la “fisiología social” Saint Simón pretende lograr la empresa de “hacer entrar en la categoría de las ideas de la física los fenómenos del orden llamado moral”; sólo un estudio positivo de los sistemas sociales puede descubrir las leyes del funcionamiento social y permitir la instauración de prácticas políticas que conduzcan al restablecimiento del orden social. A esta forma de acción política derivada de la práctica científica Saint Simón le designará “sistema de política positiva”.Fase sociológica industrialista (1816 – 1825)Un aspecto importante de la obra de Saint Simón, que acompaña a su sociología, es su pensamiento liberal desarrollado entre 1816 y 1818. Durante este periodo, el interés del autor se centra en combatir a la Monarquía Electiva francesa y al movimiento de restauración. Saint Simón consideraba al régimen monárquico el causante de la situación de desventaja política y económica en que se encontraban los industriales, gremio al que por cierto pertenecía. A través de publicaciones colectivas como “la industria” o “el organizador”, auspiciadas por industriales y el Banco de Francia, Saint Simón destacó el carácter progresista de la clase industrial reconociendo el ella la base de desarrollo de la sociedad. Todo cuanto permite el mantenimiento de la sociedad e incluso de la monarquía y sus ejércitos es producto del trabajo industrial. Saint Simón exige a los industriales tomar conciencia de éste, su papel dentro de la sociedad y a organizarse en un partido para competir por el poder político y sentar las bases de un nuevo régimen industrial con la orientación de la naciente ciencia social:“Toda sociedad se apoya en la Industria. La Industria es la única garantía de su existencia, la fuente única de todas las riquezas y de toda prosperidad. Por esta sola razón, pues, el estado de cosas más favorable a la Industria es también el más favorable a la sociedad. He aquí, simultáneamente, el punto de partida y el fin de todos nuestros esfuerzos.”La fisiología social, encargada del estudio de los sistemas sociales, deberá demostrar que la producción industrial constituye el factor determinante de las sociedades modernas; deberá asimismo investigar las aportaciones directas de la industria al orden social a fin de diseñar un sistema político adecuado a las necesidades de la nueva sociedad industrial.Periodo industrialista socialista (1818 – 1825)A pesar de su inicial coincidencia teórica y política con el liberalismo, en la última etapa de su vida, Saint Simón da un giro inesperado que lo colocará en el lado opuesto al pensamiento liberal. Para ser consecuente con su análisis sociológico de la nueva sociedad industrial, Saint Simón además de invitar a los productores a fundar un partido político para reclamar libertad económica, los incita ahora además a transformar la naturaleza de las relaciones sociales existentes e impugnar el principio capitalista de la propiedad privada. Para el pensador, el desarrollo de la producción en el orden industrial obligará tarde o temprano a subordinar a éste fin las reglas de la propiedad y a replantear el principio de libertad del liberalismo económico. Este principio permite establecer un puente entre la última etapa del pensamiento saintsimoniano y el pensamiento socialista de Karl Marx.
Cómo citar este texto:
Berthier, A., (2007) El pensamiento sociológico de Saint Simon. En Conocimiento y Sociedad.com. [En línea]. Disponible en http://www.conocimientoysociedad.com/saint_simon.html (Accesado el día {fecha en que fue accesado})

El positivismo y la física social de Auguste Comte.

2008-05-02T16:06:00.000-07:00

Por IVÁN ÁLVAREZ
(Revista Sociólogos y Sociología)

"La quiebra absoluta de legitimidad social que representa el hundimiento revolucionario del ancien régime, cuyo hueco axiológico y normativo va a ser ocupado por el conflicto entre el creciente poderío económico y político de una burguesía protagonista de la revolución industrial y un proletariado que irá organizándose poco a poco: tal es el momento histórico en el que aparece la Sociología."
Carlos Moya, Sociólogos y sociología.

Nominalmente hablando, “positivista” sería el nombre o el apodo que se le daría al primer esbozo de teoría sociológica con ambiciones científicas –los orígenes de la teoría social, propiamente dicha, pueden remontarse algunas generaciones intelectuales atrás (véase El surgimiento de la teoría social, en: Marcuse, 1998). Los inicios del positivismo, tienen su raigambre en las lides intelectuales que enciclopedistas como Marie Jean de Caritat -conocido como (el Marqués de) Condorcet- o Henry de Saint-Simon, llevaron a cabo en contra del dominante orden feudal absolutista en las postrimerías del siglo XVIII. En aquéllas épocas, el positivismo era una corriente del pensamiento de tendencia utópica, que esgrimía, grosso modo, la tesis de la aplicabilidad del método de las ciencias naturales al entonces anquilosado e inicuo terreno de lo social del ancien régime:
"El estudio de los hechos sociales ha estado demasiado tiempo sometido y abandonado al azar de las circunstancias, a la avidez de los gobiernos, a la destreza de los charlatanes, a los prejuicios o los intereses de todas las clases poderosas; así, aplicando el método a la moral, a la política, a la economía pública, se puede seguir en esas ciencias una marcha casi tan segura como aquella de las ciencias naturales" (Condorcet, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, citado por Löwy, 1991, 15-16).
De esta manera entraría en boga intelectual uno de los postulados fundamentales del positivismo: estudiar a la sociedad estableciendo un parangón epistemológico con la naturaleza, es decir, utilizando el mismo método que se empleaba en las ciencias naturales para intentar explicar los fenómenos de la sociedad. Con el establecimiento de este postulado, los fenómenos sociales tendrían entonces que ser observados y explicados de manera causal, deberían ser sopesados con la objetividad y la neutralidad axiológica que implicaba, verbigracia, el alejamiento del objeto de estudio que llevaban a cabo el biólogo o el físico. Ergo, sedimentaría la proposición de que todo conocimiento sería verdadero tomando como punto de partida la verificabilidad observable –lo que ahora se conoce como axiomática- de los resultados que ofrecía el objeto de estudio sopesado. Y –también- por lo tanto, de acuerdo con la propuesta enciclopedista de la aplicación del método científico-natural, el escrutamiento de la sociedad carecería de juicios de valor y, por ende, de orientaciones políticas del saber –según los sendos proyectos de Condorcet y Saint-Simon.
Como ya se evocó, la aplicación del método científico-natural fue el asidero que los enciclopedistas tomaron para intentar un cambio social en detrimento de las inicuas condiciones que infligía al pueblo el régimen teológico-feudal. Sin embargo, el filón positivista sería retomado por Auguste Comte –después que la Revolución francesa ya se había consumado-, ex-alumno de Condorcet y Saint-Simon, pero orientado hacia una nueva disputa intelectual –además de la que heredaba de sus antecesores positivistas versus los intelectuales apologistas del antiguo régimen, a cuya facción Comte denominaba los “retrógadas”- en contra de los “metafísicos” (Hegel, así como los revolucionarios, verbigracia: Jean Jacques Rousseau). El clima social que cundía en la época en que Comte escribe el Cours de Philosophie positive (de 1830 a 1842, siendo publicado en su totalidad en 1844) era inestable, con notables admoniciones revolucionarias. El antiguo régimen ya había sido erradicado y no había una clase social que dominara definitivamente, por lo que el orden social estaba en vilo.
Dentro de la disputa que establecería contra los “metafísicos”, Comte empleSó el término positivo para luchar en contra de los principios de la filosofía negativa, como, verbigracia, la dialéctica hegeliana que con su carácter crítico contradecía metodológicamente los postulados positivistas. Veamos una de las argumentaciones de esta corriente que explica lacónicamente el quid de ese duro conflicto intelectual. De acuerdo con la argumentación positivista, el razonamiento dialéctico del filósofo prusiano:
“... <> las cosas tales como son. Las cuestiones de hecho que constituyen el estado de cosas dado, contempladas a la luz de la razón, se tornan negativas, limitadas, transitorias, convirtiéndose en formas perecederas dentro de un proceso más amplio que va más allá de ellas mismas. La dialéctica hegeliana era considerada como el prototipo de todas las negaciones destructivas de lo dado, pues en ella toda forma dada de manera inmediata pasa a su opuesta y sólo al hacerlo realiza su verdadero contenido. Este tipo de filosofía, decían los críticos, niega a lo dado la dignidad de lo real; contiene <> (decía [esto último] Stahl) (Marcuse, opus citatus, 317).
Dos grupos versus los que estaba Comte. Y pertenecientes a cada uno de esos grupos, el orden –a la facción teológico-feudal, con su nostalgia por el antiguo régimen y los intentos por reinstaurarlo para acabar con el nuevo régimen burgués y las nuevas admoniciones revolucionarias- y el progreso –como bandera de los metafísico-revolucionarios- como filones políticos irreductible y dogmáticamente opuestos. Y de esos dos grandes imperativos políticamente partidistas, Comte intentaría hacer una síntesis. Surgiría así la física social –que después sería conocida mediante el, en ese entonces, neologismo de sociología (no es sino hasta la Lección 47 del Cours... cuando Comte le da nombre a esta nueva ciencia)- como primer intento por explicar la sociedad científicamente -es decir, el primer bosquejo sociológico-, aunque intrincado con un aspecto moral evaluativo –con un deber ser- que haría de la propuesta de Comte una de las más criticadas –si no es que la más- en la historia de la sociología.
La premisa fundamental de la física social tiene una conexión estrecha con una lectura que hace Comte de la historia. A dicha lectura la nominaría La Ley de los tres Estados –que es una ley del progreso de la humanidad- y tiene una semejanza con la lectura histórica que hace Marx –o más bien al revés, pues Comte precede a Marx en muchos aspectos, incluido este; podría decirse que es, en muchos sentidos, su ascendiente intelectual, pero por una ruptura que explicaremos cuando corresponda. De acuerdo con la Ley..., Comte establece en su Plan des travaux scientifiques nécessaires pour reorganiser la societé (escrito en 1822 y que es la piedra de toque de establecimiento de la filosofía positiva de Comte), que “por la naturaleza misma del espíritu humano, cada rama de nuestros conocimientos se halla necesariamente obligada en su proceso a pasar por tres estados teóricos diferentes: el estado teológico o ficticio; el estado metafísico o abstracto; y, finalmente, el estado científico o positivo” (Auguste Comte, Plan..., citado por Arnaud, 1986, 27). Comte pensaba que al igual que las ciencias positivas como la biología o la física, que habían superado su etapa “infantil” para llegar a su estado “maduro”, la filosofía positiva sería el último y más desarrollado estado mediante el cual se trascendería y superaría a las pueriles corrientes del pensamiento que implicaban el teologismo y la metafísica:
Habiendo constatado la inanidad radical de las explicaciones vagas y arbitrarias propias a la filosofía inicial, sea teológica, sea metafísica, el espíritu humano renuncia desde ahora a las investigaciones absolutas que no convienen más que a su infancia y circunscribe sus esfuerzos al dominio –en rápido progreso- de la verdadera observación, única base posible de los conocimientos verdaderamente accesibles, sabiamente adaptados a las necesidades reales... Como base racional de la acción de la humanidad sobre el mundo exterior es como el estudio positivo de la naturaleza comienza hoy a ser universalmente apreciado (Auguste Comte, Cours..., 42, 43, 58, citado por Moya, 2003, 25).
Así, a las lecciones de la historia, que Comte había sabido leer tomando como punto de partida su presente –lugar privilegiado desde el que establecía la panacea histórica, previendo el sino (que había que esperar como él diría “con paciencia”) de la humanidad-, aunadas a la verdad “incuestionable” que demostraban las disquisiciones científicas de su método, se vendrían a sumar las aspiraciones políticas de su programa. Historia, ciencia y política. Tal es el entramado que Comte pretende unificar en una visión total y que quedará plasmado en su proyecto de la física social, ciencia que para el filósofo francés devendrá la ciencia superior.

FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
-Alexander, Jeffrey C., Las teorías sociológicas desde la segunda guerra mundial. Análisis multidimensional, 1992, Gedisa, Barcelona.-Arnaud, Pierre, Sociología de Auguste Comte, 1986, Península, Barcelona.-Cook, Chris, Diccionario de términos históricos, 2 volúmenes, 1997, Altaya, Barcelona.-Löwy, Michael, ¿Qué es la sociología del conocimiento?, 1991, Fontamara, México.-Marcuse, Herbert, Razón y revolución, 1998, Altaya, Barcelona. -Moya Valgañón, Carlos, Sociólogos y sociología, 2003, Siglo XXI, México.-Xirau, Ramón, Introducción a la historia de la filosofía, 1990, UNAM, México.-Zeitling, Irving, Ideología y teoría sociológica, 2000, Amorrortu, Buenos Aires.

Programa de la Cátedra de Sociología General

2008-05-02T13:23:00.000-07:00

1. IDENTIFICACIÓN:

1.1 Denominación: Cátedra de Sociología General

1.2 Duración: 191 horas.

1.3 Modalidad del Curso: presencial, con tutorías de apoyo de e-learning y e-teaching.

1.4 Responsables:

- Titular: Prof. Dr. Manfredo Ramírez Russo
- Auxiliar: Lic. Miguel Ángel Méndez Pereira

1.5 Perfil de Ingreso:

- Estudiantes del tercer año de la Carrera de Sociología de la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Asunción.

1.6 Infraestructura:

o Equipo Docente especializado en Sociología.

o Centro de Investigaciones de las Carreras de Sociología y Politología de la Facultad De Derecho y Ciencias Sociales – UNA (Yegros y Calle Palma) con el apoyo del Centro De Investigaciones Científicas y Tecnológicas de la Facultad De Derecho y Ciencias Sociales – UNA (sede en Trinidad).

1.7 Infraestructura Específica:

1.8 CINDOC: Centro de Información y Documentación del Centro de Investigaciones Científicas y Tecnológicas.

1.9 SOPORTE TECNOLOGICO: Diez Computadoras con conexión a la red, full time destinadas a la Investigación Científica Social.

1.10 BIBLIOTECA VIRTUAL: 16.000 Volúmenes en formato virtual destinados a la Investigación Científica Social.

1.11 BIBLIOTECA MARCIAL RIQUELME DE LAS CARRERAS DE CIENCIAS SOCIALES Y POLÍTICAS.

1.12 BIBLIOTECA CARLOS A. LOPEZ DE LA FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS SOCIALES UNA.

1.13 Localización Geográfica: Definida por el área de influencia respecto a la zona geográfica inmediatamente cercana. Edificio Histórico de la FDyCS – UNA. Calle Palma y Fulgencio Yegros.

1.5 Cobertura Tecnológica: Se proyecta a un espacio virtual sustentado en tecno-estructura supra-institucional, para consolidar; acción a distancia (vía intranet e internet); tutoría por los sistemas: i.teaching (Digital Blackboard - Pizarra Digital); y i.coaching (Didact Notebook – Maletín Didáctico)

3. JUSTIFICACIÓN:

Resulta imprescindible para el/la futuro/a sociólogo/a tener un conocimiento acabado de las teorías sociales históricas, contemporáneas, nacionales e internacionales. Así como su verificación en el campo práctico. Por lo cual la Cátedra agotará medios para transmitir y discutir los diferentes conocimientos que permitan a los/las futuros/ras sociólogos/as tener un marco teórico referencial lo más amplio posible para un campo de trabajo tan diverso y plural.

4. OBJETIVOS:

4.1) Objetivos generales

4.1.1) Proporcionar al estudiante una visión general de los puntos centrales de la disciplina, particularmente los temas, el enfoque, los distintos marcos teóricos y la metodología de investigación.

4.1.2) Que el estudiante comience a adquirir la perspectiva sociológica necesaria para profundizar en el conocimiento y la práctica de la disciplina, en los contextos de las Ciencias Sociales y del conocimiento en general.

4.1.3) Desarrollar una serie de competencias intelectuales y académicas que contribuyan a la formación del estudiante y su capacidad de autoaprendizaje.

4.2) Objetivos específicos

4.2.1) Que el alumno conozca el objeto de la sociología y los paradigmas teóricos que la sustentan.
4.2.2) Familiarizar a los alumnos con las herramientas metodológicas de la sociología.

4.2.3) Explicar el papel del individuo en la vida social.

4.2.4) Analizar y comprender los elementos centrales de la estructura social.

4.2.5) Trabajar en la comprensión de los elementos del cambio social.

5. COMPETENCIAS QUE SE DESARROLLAN:

5.1) Competencias específicas:

5.1.1) Disciplinares (Saber)

· Conocer los niveles o parámetros de referencia en el análisis de la realidad social, marcados por dualidades como: objetivo—subjetivo; estructura—acción, empiria—teoría, conflicto—integración, etc.
· Comprender los paradigmas sociológicos como mapas de la realidad social.
· Dominar el sentido específico del lenguaje sociológico.
· Estudiar al individuo como producto de la realidad social y como actor en ella.
· Comprender los elementos estructurales de la sociedad como clave explicativa de la Sociología, especialmente instituciones sociales, grupos y organizaciones.
· Análisis de las estructuras de poder y del conflicto que se deriva de las mismas.
· Comprender la reproducción y el cambio como resultado de la acción de los agentes en las estructuras sociales.
· Desarrollo de una imaginación sociológica, fundamentada en la diversidad de paradigmas.

5.1.2) Académicas (Saber estar):

· La implicación en la búsqueda de la verdad y al mismo tiempo, conciencia de las limitaciones del conocimiento humano.
· Una actitud abierta y crítica ante la vida social, sus procesos de cambio y sus incertidumbres.
· La capacidad crítica ante las teorías científicas, las doctrinas ideológicas y las prácticas sociales.

5.1.3) Profesionales (Saber hacer):

· Capacidad de hacer hablar a la realidad social, es decir, de analizar la realidad como un complejo conjunto de fenómenos en interacción, que es preciso contextualizar.
· Analizar la información desde una perspectiva específica, que tenga en cuenta la complejidad, el papel de la agencia en la estructura y su inserción en los procesos sociales.
· Planificar, diseñar y desarrollar con rigor metodológico la investigación social.
· Relacionar los conocimientos de la Sociología con otras disciplinas.
· Capacidad para trabajar autónomamente y en equipo.

5.2) Competencias genéricas o transversales:

· Capacidad de observación.
· Capacidad de análisis.
· Capacidad de inferencia causal.
· Capacidad de relación de elementos de distinta naturaleza.
· Comunicación oral y escrita.
· Capacidad de escuchar a los otros.
· Capacidad para ordenar y procesar información.
· Reconocimiento de la diversidad, de otras culturas y modos de entender la vida.
· Razonamiento crítico.
· Compromiso ético.
· Aprendizaje autónomo.
· Capacidad para reconocer el carácter global y local de los fenómenos sociales.
· Capacidad de síntesis.
· Comunicar los resultados de un trabajo o propuesta de investigación.

6. ESTRATEGIAS METODOLOGICAS

Las estrategias metodológicas a ser utilizadas en son una combinación de las técnicas docentes y actividades dirigidas que se exponen a continuación.

6.1) NÚMERO DE HORAS DE TRABAJO DEL ALUMNO:

· Nº de horas: 191.
o Clases: 34 horas (clases teórico—prácticas).
o Exposiciones y Seminarios: 9 horas.
o Tutorías Especializadas (presenciales o virtuales):
· Colectivas:
· Individuales: 1 horas.
o Realización de Actividades Académicas Dirigidas:
· Con presencia del profesor: 12 horas.
· Sin presencia del profesor: 70 horas.
o Otro Trabajo Personal Autónomo:
· Horas de estudio: 60 horas.
o Realización de Exámenes:
· Examen escrito: 4 horas.
· Exámenes orales (control del Trabajo Personal):

6.2) CATÁLOGO TÉCNICAS DOCENTES

· Sesiones académicas teóricas.
· Exposiciones y debates.
· Elaboración de trabajos sobre la materia.
· Realización de comentarios de texto.
· Lecturas y resumen crítico de textos.
· Proyecciones de películas y documentales.
· Tutorías especializadas.
· Conferencias y Teleconferencias.
· Participación en el Blog de la Cátedra.

7. CONTENIDO:

MODULO 1 – TEORÍA Y PRAXIS DE LA SOCIOLOGÍA:

Auguste Comte: Fundación de la Física Social. Contexto social de Francia de la época. Principales Teorías.
Emile Durkheim: La División social del trabajo. Nacimiento e Importancia de las instituciones. El método sociológico. Concepto de solidaridad mecánica y Solidaridad orgánica.
Karl Marx: Estudio del Capitalismo como sistema de relaciones sociales. Origen de la Plusvalía. Clases sociales. El materialismo histórico como método de análisis social. Valoración de Marx en su época y su contribución a la sociología.
Max Weber: Hacia esquemas de abstracción para la comprensión. Estudio de la Burocracia. La División Social del Trabajo. Diferencia de clase en sí a clase para sí. Ampliación del concepto marxiano de clase.
Estructural Funcionalismo: Origen de la teoría estructural. Funciones y estructuras en la sociedad. Funciones manifiestas y latentes. Concepto de Anomia, estructura y superestructura. Talcott Parson, Robert Merton. El estructuralismo en el lenguaje: Ferdinand de Sassure, Noam Chomski. El estructuralismo en la antropología: Claude Levi Strauss.
Estructural Marxismo: Luis Althousser, Nicos Poulantzas. La teoría del conflicto. Ruptura epistemológica en Marx. Concepto de Estado y sus Aparatos. Ideología Cultura y Sociedad. Fascismo.
Pos-estructuralismo: Michel Foucoult. Estudio de la Microfísica del poder. Estudio sobre locura, racionalidad y sexualidad. El conocimiento y su vinculación con el poder.· La escuela crítica de Frankfurt. Jürgen Habermas, T. W. Adorno, Herbert Marcusse La estética. La crítica a las ciencias, al positivismo, a la técnica, a la razón instrumental y a la sociedad.
Marxismo Freudiano. Wilhem Reich. Teorías. Marx y Freud. Conceptos principales. Herramientas de análisis. Conclusiones más llamativas.
Wilfredo Pareto: Origen histórico social de su pensamiento. El índice de Pareto. Concepto de Elite. Elite, Poder y Sociedad. Distribución de la riqueza. Eficiencia de Pareto. Componentes de su teoría.
Interaccionismo Simbólico: George Herbert Mead. Prioridad de lo Social. El acto como fenómeno emergente. Concepto de Símbolo Significante, importancia. La Mente. Inteligencia Sensorial versus Inteligencia Racional. El self. Desarrollo del self. El conocimiento como constructo social. La sociedad.
Fenomenología Sociológica: Alfred Schutz. Inter-subjetividad. Tipificaciones y Recetas. El mundo de la Vida. Características y componentes. Reinos de la realidad social. Folgewelt y Vorwelt, Umwelt, Mitwelt. Conciencia.
Sociología de Sistemas: Wiliam Buckley. Estudio de sistemas sociales, características de los sistemas, sistemas abiertos y cerrados. Teoría de las Estructuras disipativas de Illya Prigogine.
Sociología Paraguaya: Oscar Creydt; estudio sobre la “Formación histórica de la nación paraguaya”. Diversas instituciones estudiadas por Creydt, los eventos históricos más notables desde la perspectiva de Creydt. Herramienta de Estudio. Ramiro Domínguez y Natalicio González.

MÓDULO 2 - NOCIONES BÁSICAS DE LA SOCIOLOGÍA

Persona Social y Sociedad. Valores. Interacción Social. La socialización. El cuadro social de referencia (aprendizaje social y la internalización de la cultura). Aprendizaje social. Obstáculos de la socialización normal. Agentes de Socialización. La Identidad Social Paraguaya y la Latinoamericana.
Estatus social. Determinantes del estatus social. Transferencia de estatus. El poder y el estatus. Estratificación social. El estatus político partidario. El estatus de la mujer paraguaya en la Familia, en la sociedad y en la política.
Categorías sociales. Conglomerados Sociales. Grupos, tipologías: primarios, secundarios, según los fines. Grupos según la ascendencia. Comunidad Social.
Sociedad, características. Estructura y función. Características de la sociedad paraguaya. Origen y evolución histórica.
Pautas de Conducta. Las pautas como normas de conducta. Normas explícitas e implícitas. Las pautas de conducta están estructuradas. Las pautas de comportamiento obligado, la costumbre. Las pautas y los hábitos. Las pautas políticas. Pautas fuera de la Ley.
Rol o papel social. Rol y personalidad social. Rol y estatus. Roles esperados y reales. Rol clave. Procesos de interacción. Relaciones y roles. Clasificación de los procesos (cooperación, acomodación, competición, asimilación, conflicto y obstrucción).
Instituciones. Funciones de las Instituciones. Clasificación. El sistema institucional como cultura total. Cultura como producto humano. La cultura paraguaya, características.
Valores. Criterios de valoración. Valores y pautas de conducta. Valores y roles sociales.
Funciones de los valores. Conflicto de valores. Aspectos del sistema paraguayo de valores.
Movilidad. Tipología: geográfica, social. Causas y efectos de la migración. Movilidad de los rolos roles. Circulación de las élites. Movilidad y personalidad social.
Cambio. Concepto y características del cambio. Cambio Planeado y no planeado. Factores del cambio. Cambio y desarrollo. Cambio funcional y estructural. Resistencia al cambio.
Control social. Tipos de control. La persona y el control social. Control de grupo. Control institucional. Liderazgo, caudillismo y control.
Deviación. El desviante y el anormal. Desviación positiva y negativa. Desviación y roles sociales. La desviación del rol y la personalidad social. Desviación institucionalizada. Grupos marginales. La desviación político partidaria. La corrupción. La desviación social en el Paraguay. La ley como freno para la desviación. La función de la justicia como correctora de la desviación. La indefinición de la justicia en una sociedad democrática. El opareí. La desviación en la religión. La desviación en el patriotismo. Anormalidades mentales.
La integración sociocultural. Integración cultural. Integración social. Integración de la cultura y de la sociedad. Factores de integración. El caso de los mennonitas en el Chaco Paraguayo.

MÓDULO 3- DE INVESTIGACIÓN:

· Sindicatos.
· Barras Bravas o Pandillas.
· Clubes de Mujeres.
· La Tercera Edad. Tratamiento a la tercera edad.
· El Espacio Público en Paraguay.
· La Salud en la Tercera Edad. El Seguro Social y Jubilatorios.
· Roles en la Familia Paraguaya Actual.
· El Partido Político.

8. ESTRATEGIAS DE EVALUACIÓN:

De acuerdo al Reglamento aprobado por Resolución Nº 082-00-2006 del Honorable Consejo Superior Universitario se establecen las siguientes pautas de evaluación de la materia Sociología General:

- (dos) Evaluaciones Parciales. Ponderación: 20% de la nota final, cada uno.

- Trabajos de Investigación: realizados durante el semestre. Ponderación: 20% de la nota final

- Examen final. Ponderación: 40% de la nota final

La evaluación es acumulativa.

Para la aprobación de la asignatura se requiere un mínimo de 60% del rendimiento académico.

Además la Cátedra implementará de forma experimental una Ficha Personal de cada discente de tal manera a ir evaluando las Competencias necesarias.

9. BIBLIOGRAFÍA

9.1) Manuales:
· MACIONIS, J.: (1999) Sociología. Madrid. Prentice Hall.
· RITZER, G.: (2000) Teoría Sociológica. México. MC Graw Hill.

9.2) Lecturas complementarias:

· BELTRÁN, M. : La realidad social. Madrid: Técnos.
· BERGER, P. (1991): Introducción a la Sociología. México, Limusa.
· BARRET, R.: El Dolor Paraguayo. Paraguay. Servilibro
· CREYDT, O.: Formación Histórica de la Nación Paraguaya. Paraguay. Servilibro
· FERNÁNDEZ ENGUITA, M. (1995): La escuela a examen. Madrid, Pirámide.
· GONZALEZ, N.: El Paraguay Eterno. Paraguay
· GONZALEZ, N: Proceso y Formación de la Cultura Paraguaya. Paraguay
· GIDDENS, A, (1988): Un mundo desbocado: los efectos de la globalización en nuestras
· vidas. Madrid, Taurus.
· IGLESIAS DE USSEL, J. & TRINIDAD REQUENA, A. (2005): Leer la sociedad.
· Madrid, Tecnos.
· LYON, D. (1996): Postmodernidad. Madrid, Alianza.
· MENDRAS, H. (1999): Sociología de Europa Occidental. Madrid, Alianza.
· MILLS, Charles Wrihgt (1993): La Imaginación Sociológica. México: F.C.E.
· RAMIRO DOMINGUEZ: El Valle y la Loma. Cultura de la Selva.
· RITZER, G. (1996): La Macdonalización de la sociedad. Un análisis de la
· racionalización de la vida cotidiana. Barcelona: Ariel.
· SORIANO, R. (1997): Sociología del Derecho. Barcelona: Ariel.